I

Intolerancia Religiosa en la Roma Imperial

El tema de la intolerancia religiosa aparece también en relación con el nuevo poder romano en su etapa más avanzada, pues Roma era especialmente tolerante y permitía la heterogeneidad de creencias y religiones. Algunos pueden opinar que el elemento religioso es sólo un recurso que usan los poderosos y sabios para aplastar a las masas ignorantes sumidas en él. Pero esta opinión tiende a ignorar que es posible que muchos de estos grandes hombres del pasado fuera realmente religiosos y creyentes en sus respectivas tradiciones, sólo que a su propia manera. Es como querer ignorar que muchas personas son realmente sinceras en sus creencias y practicas religiosas, independientemente a la fe que profesen. Además, la historia es testigo de cómo los gobernantes han asimilado y promovido algunos principios filosóficos o ideológicos y luego lo han manipulado a su antojo producto de las circunstancias en las que se ven envueltos. Muchos sistemas políticos y movimientos religiosos han surgidos con propósitos loables, sin embargo, al alcanzar cierto grado de desarrollo económico y humano han dado giros de 180 grados. Una cosa son las aspiraciones sinceras de los fundadores de un movimiento político o religioso, y otras muy diferente son las que se plasman al alcanzar el poder.

Otro detalle importante es que cuando se quiere prescindir de una visión teológica de la histórica, no es posible comprender a cabalidad el flujo y reflujo de los grandes cambios que se han efectuados en las naciones. La religión ha estado presente, no porque es un recurso necesario para ser inculcado por la aristocracia en las masas sedientas de “algo” que no tienen o que ya poseen equivocadamente. “Algo” que en el peor de los casos las conserve al margen de la realidad que se vive, o en el mejor de ellos, las mantenga “conformes” con la manera en que son gobernadas. La religión está grabada en el corazón mismo de los seres humanos, impregnada en cada célula y en cada partícula que conforma su propio ser y existencia. Siendo pues, el hombre, creación de Dios, no puede ser menos que un ser religioso por naturaleza.

Así como en Babilonia, Medo-persa y Grecia, en el Imperio Romano aparecieron fuertes rasgos de intolerancia religiosa, producto de la conformación ideológica del poder que tenían sus hombres más influyentes. Desde el siglo V a.C. Roma fue una república gobernada por un senado y dos magistrados que eran elegidos anualmente. Estos magistrados eran llamados “cónsules”. Con el paso del tiempo se vio que la antigua estructura republicana creada para gobernar sobre un estado pequeño no era adecuada para hacer frente a las demandas de un poder en crecimiento. Se nos dice que “el asesinato de César en el 44 a.C. fue causado por el resentimiento de quienes temían que estaba queriendo eliminar la república y erigirse en rey. Pero un retorno al estilo antiguo de vida y de gobierno ya no era practicable. Y el imperio de Augusto fue finalmente la respuesta natural a las demandas de la época. Entretanto, el imperio había continuado su expansión”.[1] 

Sin embargo, con la gobernación de César se sentaron las bases de una forma de gobierno que perduraría por largos siglos, nos referimos a la herencia de la ideología de la divinización del soberano. Cuando Roma conquistó a Egipto se encontró de cara con esta antigua tradición, pues el Faraón era considerado como un “dios terrenal, continuación de los dioses celestiales”. El culto al Faraón estaba bien difundido en Egipto. Se le nombraba “descendiente de los dioses”, “Hijo del Sol”, y hasta “Gran Dios”. Se creía que el rey faraón no moría, sino que desaparecía “en su horizonte eterno”, para vivir perpetuamente. En Egipto, la palabra de los dioses era identificada frecuentemente “con la palabra de Faraón”. En este contexto, encontramos que Horus y los demás dioses son declarados “protectores de los dioses terrenales, los faraones”.   

Esta teoría era conocida por los griegos de Alejandro el grande, quien promovió el culto al soberano, ideología que heredó también de Persia aparte de Egipto. Roma, por medio de César heredó directamente la ideología de la divinización del soberano. Así “la actuación monárquica de César viene determinada por un ideario político” bien definido.

Se entiende entonces porqué César fue un adversario decidido “del Senado a quien atacó y cercenó su poderes”. La historia nos confirma que el mismo César quería “ejercer el consulado de modo casi permanente y sin colegas: Dictador en 49, cónsul en el 48, de nuevo dictador por un año en el 47, dictador y cónsul por diez años en el 46; en las monedas del año 44 aparece la efigie de César con el título de Dictador Perpetuus”.[2] Es por esto que al combinar el “poder monárquico” que él creía “de origen divino” con la amplia “base popular” sirvió para abrir las puertas al “ideario del cesarismo en el camino de un imperio universal y eterno”.[3]

Los poetas hablaban del poderío romano como una fuerza “del providente destino de los dioses”. Un imperio así – se decía – será “eterno y bajo el cetro de la divina raza de los emperadores de la estirpe del divino César, descendientes de Venus y Aenas... recibirán culto entre los dioses, que le serán tributados entre todos los pueblos”. Así se pretendía que el Culto Imperial se extendiera por “todas las provincias como principio sustentador básico de la auctoritas imperial”.[4] Se nos dice que César colocó sus estatuas en las plazas de Roma y en los templos para habituar a la gente a que lo vieran la forma en que él ocupaba “un lugar entre los dioses”. Con esto buscaba constantemente inculcar en los ciudadanos del imperio la noción de sus pretendidos “antecedentes divino el apoyo de los dioses romanos a su estirpe Julia”.

Lo que se encarna en el arrogante y blasfemo César (quien fue llamado también “Pontifices Maximus”), no es más que una concentración del poder temporal, pero también del poder espiritual. Al constituirse “en un ser divinizado..., se convierte en un prototipo del Estado por el que éste recibe un culto: la sumisión incondicional de los súbditos.

“Nadie hasta ahora había tenido la posibilidad de poder hacer eso una realidad. Roma se da cuenta de la ventaja que tiene la implicación del ‘culto al soberano’ que el helenismo había recogido de otros anteriores, y lo proyecta como un elemento político para conseguir la unidad del imperio, y la sumisión de todos a su suprema autoridad”.[5] Esto naturalmente implicará una intolerancia exacerbada contra todo lo que resistiera dicha corriente. No tardaría Roma en encontrarse cara a cara en el futuro con el cristianismo, que sostiene la creencia y la adoración de un solo Señor (Fil. 2:9-11).  

Esta confrontación sería una realidad histórica porque César estableció “una  forma de gobierno y una concepción de Estado” que, auque fuera asesinado por sus enemigos, sería perpetuada “hasta la propia época imperial a través de su ahijado y legítimo sucesor Octavio Augusto”, quien se convirtió en el primer emperador. El nombre “augusto” significa “el magnifico”, un título que representaba muy bien la alta estima que sentían por él los ciudadanos romanos. A él se le atribuyen el inicio de una gran cantidad de reformas no sólo en el área económica, sino políticas y religiosas. Bajo el gobierno de Augusto nació el amado Jesús (Luc. 2:1).

Esta forma ideológica de gobierno (en la que se conjugan en una persona el poder temporal y espiritual) aunque fue promovida y practicada en otros tiempos, crea en este nuevo contexto histórico las condiciones para la peor ola de intolerancia y persecución religiosa que el mundo haya visto. Aunque tal ideología puede encontrarse en Egipto, Persia, y Grecia, no pudo alcanzar una expresión tan marcada como la que logró bajo el Imperio Romano. Para César, “ser ‘Pontífice Máximus’ o ser divinizado, no sólo implica el supremo poder, sino que se convierte en un prototipo del Estado por el que éste recibe un culto: la sumisión incondicional de los súbditos”.[6] La iglesia cristiana surge y se expande precisamente bajo la dominación de los emperadores romanos, por eso el culto al emperador no tardó en provocar grandes trastornos y sufrimientos en la naciente iglesia.

Se ha dicho que no hay fuerza más grande y unificadora como “una religión común”, por eso el culto al César procuró “soldar” la masa diversa que conformaba el imperio para obtener “una unidad consciente”. Pero la unidad, la prosperidad y la fortaleza de un imperio no se alcanzan cuando el Estado se convierte en un promotor o legisla a favor de una religión en particular. No es la oficialización de una religión (¡aun sea la cristiana!) lo que trae la paz a las naciones, es más bien la implementación de una forma de gobierno que garantice libertad civil y religiosa.[7] Y aquí es donde precisamente fallan desde la antigüedad los poderes terrenales que hemos venido analizando. Es cierto que el culto al emperador no se proponía eliminar las otras formas de cultos que existían paralelamente en Roma, pero procuraba la unidad del imperio en un acto y una creencia común que tenían un profundo sentido religioso. La religión no puede ser implantada por la ley, pues viola los derechos religiosos de los demás que practican y tienen una fe diferente. Legislar a favor de una religión o alguna forma particular de culto es contrario al plan de Dios, es un terreno que no debe ser pisado, y cuando se hace, es a expensa de grandes pérdidas y sufrimientos.

El culto al emperador fue presentado bajo un tinte puramente político, pero tarde o temprano se convirtió en una corriente religiosa que abrazó a todo el imperio y provocó la intolerancia y la persecución. Negarse a quemar incienso y decir “César es el Señor”, era considerado no sólo como un mero “acto de incredulidad, sino un acto de deslealtad política. Por eso los romanos actuaban con tal severidad contra el que no dijera ‘César es el Señor’”.[8] ¿Cómo Podían los cristianos que confesaban de todo corazón que “Jesucristo es el Señor para la gloria del padre” (Fil. 2:11), decir al mismo tiempo “César es el Señor”? Este culto ponía a prueba su lealtad al Señor del Cielo, quien había dado su vida por ellos, y quien está por sobre todo señorío terrenal. Lo irónico y seductor del culto al emperador era que se les decía a la gente que después de quemar incienso y pronunciar la frase “cesar es el Señor” podían ir y adorar a sus dioses. Ser cristianos en aquel entonces requería mucho valor, y un valor que sólo Dios podía dar. Bajo semejantes condiciones, el cristiano eras fiel a Dios o no lo era. Así de simple. Esta es una de las mayores evidencias de que el cristianismo no fue una casualidad del momento, una religión más que estaba de moda dentro del pantano de falsas concepciones de Dios de aquel tiempo; era, en suma completa, lo más puro que podía conocer una persona, lo más honorable que podía creer, lo más fuerte que podía recibir. En fin, ¡la religión verdadera! 

Bien se observa que es “humano eso de adorar a un dios que se puede ver, mejor que a un espíritu”. Así, el culto al César terminó teniendo todo un sistema de sacerdocio que contaba con presbíteros organizados que “eran tenidos en alto honor”. Cuando el emperador Calígula (37–41 d.C.), descrito como un “epiléptico, chalado y megalómano” tomó el poder, hizo que el culto al emperador se extendiera a los judíos también, quienes hasta ese entonces habían estado exentos de dicha práctica. Por consiguiente, la orden del nuevo emperador creó una terrible situación de intolerancia religiosa. Calígula se creyó un dios y no sólo ordenó que se le rindiera culto, sino que mandó a edificar estatuas suyas para ser colocadas en diversos lugares, entre ellos Alejandría y Egipto, donde vivían muchos judíos. Rápidamente los judíos “nombraron una delegación dirigida por el filósofo judío Filón, para que fueran a Roma y le rogaran al emperador que no obligara a los judíos a adorar su imagen, pues eso sería completamente contrario a sus convicciones religiosas. La delegación entrevistó a Calígula, pero fue en vano; no tuvieron ningún efecto las súplicas de Filón. El emperador ordenó que su imagen fuera levantada y que los judíos la adoraran. Murió en el año 41 d.C. mientras insistía en que fuera instalada una imagen en el templo de Jerusalén, lo que hizo que los judíos estuvieran a punto de rebelarse”.[9]

Cuando Calígula fue asesinado por un oficial de la corte pretoriana a quien había ofendido, ocupó su lugar Claudio. Éste revirtió la insensata política de Calígula y dio a los judíos completa libertad para practicar su fe sin mayores inconvenientes. “Cuando ascendió al trono escribió a Alejandría diciendo: ‘Lamento que se haya nombrado un sumo sacerdote para que me rinda culto a mí y que se construyan templos, porque no quiero ofender mis contemporáneos y creo que los altares sagrados y cosas semejantes se han dedicado en todas las edades a los dioses inmortales como honores que le eran debidos”.[10]

Los emperadores que le sucedieron no fueron partidarios del culto al César, pero con la llegada de Domiciano (81–96 d.C.) las cosas dieron un giro radical. Este nuevo emperador era un “perseguidor de sangre fría. Con la excepción de Calígula, fue el primer emperador que tomó en serio su divinidad y exigió el culto al César. La diferencia estaba en que Calígula era un demonio insensato, mientras que Domiciano era un demonio cuerdo, que es mucho más aterrador”.[11] Domiciano exigió además que cada vez que se hiciera un anuncio o “las proclamaciones de gobierno tenían que empezar: ‘Nuestro Señor y Dios Domiciano ordena...’ Cualquiera que se dirigiera a él de palabra o por escrito había de empezar: ‘Señor y Dios’”.[12]

El Apocalipsis, que fue escrito bajo la supremacía de Domiciano, por medio de sus interesantes imágenes y figuras literarias retrata las crueles persecuciones de las que fueron objeto los cristianos en su resistencia al culto al emperador (vea cap. 2:8-16). Expresiones de aliento tales como: “Conozco tu tribulación y tu pobreza... No tengas ningún temor de lo que vas a padecer. El diablo ha de enviar a algunos de vosotros a la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación de diez días. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida”. “Conozco que habitas donde está la silla de Satanás. Con todo, permaneces fiel a mi Nombre.  No has negado mi fe, ni aun en los días en que Antipas, mi testigo fiel, fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás” (vers. 9,10,13).

Es interesante saber que el apóstol Juan fue sentenciado a muerte por Domiciano. Al no poder el emperador “refutar los razonamientos del fiel abogado de Cristo, ni competir con el poder que acompañaba su exposición de la verdad”, se “propuso hacer callar su voz”. “Juan fue echado en una caldera de aceite hirviente; pero el Señor preservó la vida de su fiel siervo, así como protegió a los tres hebreos en el horno de fuego. Mientras se pronunciaban las palabras: ‘Así perezcan todos los que creen en ese engañador, Jesucristo de Nazaret’, Juan declaró: ‘Mi Maestro se sometió pacientemente a todo lo que hicieron Satanás y sus ángeles para humillarlo y torturarlo. Dio su vida para salvar al mundo. Me siento honrado de que se me permita sufrir por su causa. Soy un hombre débil y pecador. Solamente Cristo fue santo, inocente e inmaculado. No cometió pecado, ni fue hallado engaño en su boca’. Estas palabras tuvieron su influencia, y Juan fue retirado de la caldera por los mismos hombres que lo habían echado en ella”.[13] Pero fue desterrado a la isla de Patmos, donde entonces, se le apareció el Cristo Glorificado y le dio las maravillosas profecías del Apocalipsis (Apoc. 1:10-20).  

Una Vieja costumbre

El abrogarse prerrogativas divinas está de acuerdo con la tendencia del corrupto corazón humano. En el libro de Ezequiel encontramos al rey de Tiro, quien según la declaración inspirada había puesto su corazón “como corazón de Dios”. “Por cuanto se enalteció tu corazón, y dijiste: Yo soy un Dios, en el trono de Dios estoy sentado en medio de los mares (siendo tú hombre y no Dios), y has puesto tu corazón como corazón de Dios” (Eze. 28:2, cf. vers. 6,8). Así mismo, en el libro de Isaías se nos habla del rey de Babilonia como aspirando prerrogativas divinas, a pesar de ser una simple criatura (cap. 14:12-14). Detrás de estas entidades humanas está escondido una entidad espiritual causante de todo el caos que ha existido en el mundo hasta hoy: Satanás. El fue el primero que codició la posición de igualdad con Dios (Eze. 28:12-19; Isa. 12:13,14), y fue quien engañó a nuestros primeros padres con la mentira de que serían “como Dios” (Gén. 3:4). Por insistir en esta arrogante pretensión, Satanás arruinó su vida, la de innumerables ángeles que le secundaron en su revuelta, y la de los seres humanos (Apoc. 12:3,7-9; Rom. 5:12). Por consiguiente, no debe sorprendernos que los seres humanos enceguecidos y seducidos por el poder terrenal y los engaños del demonio, procuren la divinización.

La pretensión de los atributos divinos alcanza su máxima expresión en el Anticristo: “Nadie os engañe en ninguna manera, porque ese día no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, que se opondrá y exaltará contra todo lo que se llama Dios, o que se adora; hasta sentarse en el templo de Dios, como Dios, haciéndose pasar por Dios” (2 Tes. 2:3,4, la identidad del Anticristo la estudiaremos a partir del siguiente capítulo). En este pasaje (y en otros que ya analizaremos en su momento), el Anticristo constituye la expresión escatológica del culto al Cesar, sostenido en el mundo por medio de un sistema político-religioso de gran influencia. Encarnaría además la misma actitud rebelde e intolerante de Caín contra Dios y contra sus santos, rebelión que se extiende como un cordón de acero en las entidades históricas que gobiernan nuestro mundo.

En el primer capítulo de nuestra obra hicimos notar las riquezas que alcanzó Roma, a tal punto que los judíos decían que de diez medidas de riquezas que descendieron del cielo, Roma recibió nueve, y una, el resto del mundo. Pero Roma, igual que las grandes naciones que le precedieron no fue fiel en el desempeño del papel que Dios le asignó en la historia. Al contrario, conformó una corriente ideológica que perduraría hasta el fin mismo de la historia de la humanidad. Esa corriente ideológica se plasmó en la crisis que generó el culto al emperador.

En el siguiente capítulo veremos como se propagó dicho curso de acción a las generaciones futuras y como sería la mayor prueba para la iglesia de Cristo en todo su historia, y la mayor desgracia para los seres humanos.