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Apreciados amigos:
Ha comenzado un intercambio que se anticipa interesante sobre Daniel
capítulo 11. Con especial satisfacción observo que algunos de mis
hermanos quieren descubrir la verdad por sí mismos; por lo mismo
resistiré la tentación de verter explicaciones detalladas acerca del
mismo. En lo que sigue, los investigadores encontrarán un par de pistas
respecto del mismo.
Con un abrazo afectuoso, vuestro consiervo en el Señor,
1. El C. B. A. (Comentario Biblico Adventista) concluye el
comentario de Dan 11 con estas palabras de Jaime White, citadas fuera de
contexto:
"Al interpretar profecías no cumplidas, donde la historia no está aún
escrita, el estudiante debiera presentar su exposición sin demasiado
dogmatismo para que no se encuentre extraviado en el terreno de la
fantasía.
"Hay quienes piensan más sobre la verdad futura que sobre la verdad
presente. Ven poca luz en el sendero en que caminan, pero creen que ven
gran luz delante de ellos.
"Las opiniones respecto a la cuestión del Oriente se basan en profecías
que no se han cumplido aún. En estos casos debiéramos andar con cautela
y nuestras definiciones debieran ser cuidadosas para que no se nos
encuentre quitando los hitos que se han establecido firmemente en el
movimiento adventista. Puede decirse que hay consenso general sobre este
tema, y que todos los ojos se vuelven hacia la guerra actual entre
Turquía y Rusia [1877-78] como el cumplimiento de esa porción de la
profecía que confirmará mucho la fe en el próximo fuerte clamor y el fin
de nuestro mensaje. Pero es inquietante preguntarse cuál será el
resultado de este dogmatismo en cuanto a profecías no cumplidas si las
cosas no salen como se espera tan confiadamente" (James White, RH,
29-11-1877).
2. Tal como la declaración aparece citada en el
CBA,
parecería indicar que sólo debemos estudiar las profecías ya cumplidas,
lo que ya es historia, pero que nada es seguro en la interpretación de
las no cumplidas.
Si esto fuera así, ¿cuál podría ser entonces el propósito de las
profecías [o del estudio de las mismas]?
3. La preocupación del pastor White era, sin embargo, distinta, como lo
demuestra el contexto de la cita:
"Echemos un rápido vistazo al bosquejo profético que se presenta cuatro
veces en el libro de Daniel. Tendrá que admitirse que se cubre el mismo
terreno en los capítulos 2, 7, 8 y 11, con la excepción de que [el
imperio de] Babilonia es dejada fuera en los capítulos 8 y 11. Veamos
primeramente la gran imagen del cap. 2, en la que Babilonia, Medopersia,
Grecia y Roma están representadas respectivamente por el oro, la plata,
el bronce y el hierro. Todos coinciden en que sus pies no son Turcos
sino Romanos. Al considerar al león, el oso, el leopardo y la bestia con
los diez cuernos, [poderes] que representan lo mismo que [los metales
de] la gran imagen, nuevamente todos coinciden en que no es Turquía la
que será arrojada a las llamas ardientes sino la bestia romana. Así
también en el cap. 8, todos coinciden en que el cuerno pequeño que
habría de erguirse en contra del Príncipe de los príncipes no es Turquía
sino Roma. Es todas estas tres líneas [proféticas] la última forma de
gobierno mencionada es Roma.
"Así llegamos al punto básico de nuestro argumento, y del cual mucho
depende: ¿Cubre el cap. 11 de la profecía de Daniel el mismo terreno
recorrido en los caps. 2, 7 y 8? Si así fuera, entonces el último poder
mencionado en este capítulo es Roma" (R & H, noviembre 29,
1877).
4. Resulta claro que la preocupación del pastor White en relación a
profecías no cumplidas aún, estaba en la introducción de enfoques que
removían los hitos clara y firmemente establecidos,
que era precisamente el error en el que estaba incurriendo Urías Smith
al identificar a Turquía como el "rey del norte" en Daniel 11.
5. Casi un año más tarde, White volvió a lo mismo:
"En el cap. 11 [de Daniel] hay una línea histórico-profética en la que
los símbolos son dejados de lado, y que comienza con los reyes de
Medopersia, y continúa con los de Grecia y Roma, hasta el tiempo cuando
este poder [Roma] ‘llegará a su fin, y no tendrá quien le ayude’ (Dan
11: 45). Si los pies y los diez dedos de la imagen metálica son Romanos;
si la bestia con los diez cuernos, que es arrojada a las llamas de fuego
del gran día, es la bestia Romana; si el cuerno pequeño que se levantó
en contra del Príncipe de los príncipes es Roma – si el mismo terreno y
extensión son cubiertos por estas cuatro cadenas proféticas, entonces el
último poder del capítulo 11, que ’llegará a su fin, y no tendrá quien
le ayude,’ también es Roma" (R & H, octubre 3, 1878).
6. ¿Cuál es entonces la conclusión? Que Jaime White y nuestros pioneros
comprendieron claramente que Roma es el poder que llega hasta el mismo
fin de Dan 11.
Urías Smith, por otro lado, estaba introduciendo una identificación
diferente, Turquía. Y al hacerlo estaba "removiendo los hitos" e
introduciendo confusión en la interpretación del libro de Daniel.
a) Urías Smith se unió el personal de la Review and Herald en
1853. Hasta 1867 [¡durante de 10 años!] compartió la posición de los
pioneros sobre la identificación del Rey del Norte con el Papado. En la
Review del 5 de noviembre, comentando la campaña de Giuseppe
Garibaldi por la unificación italiana, Smith adelantó la idea de que si
el poder temporal le era quitado al Papado, "probablemente nunca habría
de serle restaurado".
b) Desde noviembre de 1867 hasta marzo de 1871 sostuvo que tanto el
Papado como el Islamismo podrían cumplir la profecía de los últimos
versículos de Dan 11. En mayo de este último año, y como consecuencia de
la conclusión de la Guerra Franco-Prusiana (1870-1871) que resultó
adversa a Francia, el principal apoyo del Papado, Smith llegó a la
conclusión de que la única opción restante era Turquía. En la Review
del 5 de noviembre de ese año: "[...] cuando el Turco, expulsado de
Europa, se apresure a hacer de Jerusalén el asiento temporario de su
gobierno [...], entonces, de acuerdo a [Daniel 12: 1]
contemplaremos el levantamiento de Miguel”.
c) Esta idea se impuso por dos hechos, la muerte de Jaime White en 1881,
el único que tenía ascendiente suficiente como para corregir a Smith, y
la publicación del monumental comentario de Smith sobre Daniel y el
Apocalipsis. Nadie pudo refutar esa idea, y los hechos parecieron
corroborarla. Fueron años en los que ganamos muchísimos conversos. Pero
cuando después de la Primera Guerra Mundial Turquía no desapareció, se
produjo un éxodo masivo de nuestra iglesia.
7. Los puntos de "ruptura" en la secuencia de Dan 11. Los más
importantes son 4 (hay otros, como el que separa los vers. 2 y 3; etc.,
pero no son de tanta trascendencia para la interpretación del capítulo):
a) Ver. 14: El pensamiento del ver. 13 se continúa en el ver. 15. El
ver. 14 es un paréntesis necesario para introducir a los Romanos en el
complejo cuadro de las luchas entre dos de las divisiones del imperio de
Alejandro III el Grande, los Seléucidas (norte) y los Ptolomeos (sur)
–las así llamadas "guerras sirias". No [es correcta la traducción:]
"hombres turbulentos de tu pueblo [traducción prejuiciada, a fin de
introducir a los Macabeos]", "sino quebrantadores [hebreo, paritz]
de tu pueblo," los Romanos. Se levantarían "para cumplir la visión, pero
ellos caerán”.
b) Entre los vers. 20 y 21 hay un "vacío histórico" de unos cuatro
siglos –desde la muerte de Octavio o Augusto, en el año 14, hasta el
ascenso del primer obispo de Roma que mereció ser llamado "Papa," León I
el Grande (440 a 461); o bien hasta los tiempos de Virgilio (537 a 555),
el primer papa que pudo ejercer la nueva atribución, la de perseguir a
los disidentes, recién conferida por el Edicto de Justiniano I.
Según el ver. 21, "un hombre despreciable," sorpresivamente tomaría "el
reino con halagos". (Mejor traducido, de acuerdo al hebreo, "por medio
de intrigas," o "por medio de engaños").
8. Entre los vers. 29 y 31: El mismo poder referido en el v. 21, el
Papado, habría de sufrir un serio revés al tratar de reafirmar su
dominio sobre un rival al cual había controlado por más de un milenio.
a) La escena descripta en el ver. 29 habría de ocurrir "al tiempo
señalado," es decir, en 1798.
b) ¿Cuál habría de ser el resultado? "No será la postrera venida como la
primera. ... se contristará, [...] y se enojará [...]" (vers. 29, 30),
(Otras traducciones: "en esta invasión no triunfará como la primera
vez", "esta última vez no sucederán las cosas como en la primera", "esta
última expedición no será como la primera") ¿Por qué no? Por la venida
"de las naves de Quitim" – símbolo de la Revolución Francesa.
9. Entre los vers. 39 y 40. Termina en el ver. 39 la descripción de la
"teología del Papado" (iniciada en el ver. 31). El ver. 40, con la
expresión "al cabo del tiempo," o "al tiempo del Fin," entronca con los
acontecimientos anticipados en el ver. 29 como ocurriendo "al tiempo
señalado." Estos dos versículos hacen referencia a un golpe muy severo
(una "como herida de muerte", Apoc. 13: 3) que el Rey del Norte
(Babilonia espiritual), el Papado, habría de recibir del mismo rival al
que había tenido sometido por tantos años, el Rey del Sur (Egipto
espiritual).
10. El evento de la cruz marcó un gran cambio en la identificación de
lugares, puntos cardinales y referencias geográficas.
a) Hasta la cruz el gran centro geográfico, el gran punto de referencia
de la Biblia, fue un monte literal, el Monte Moria, más conocido como
Monte Sión – un Sión literal, una Jerusalén literal, una Palestina
literal, una Babilona literal, un Eufrates literal, un Egipto literal,
un Norte, Este y Sur literales, etc.
b) Sin embargo, todo se volvió simbólico después de la cruz. ¿Por qué
ese cambio? Cristo lo había advertido: "El reino de Dios será quitado de
vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él" (Mat. 21:
43); "He aquí vuestra casa os es dejada desierta" (Mat. 23: 38). Y
también Pablo: "Mirad a Israel según la carne..." (1 Cor 10:18), en
contraste con el "Israel de Dios" (Gál. 6:16); "No os habéis acercado al
monte que se podía palpar ["tangible", "una realidad sensible", "un
monte palpable"] [...] sino que os habéis acercado al monte Sión, a la
ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial [...]" (Heb 12: 18, 22).
c) La separación entre las referencias geográficas literales y las
simbólicas está entre los vers. 20 y 21 –hasta el ver. 20 todo es
literal, totalmente geográfico; pero todo se vuelve simbólico desde el
ver. 21 hasta el ver. 45: un Norte o Babilonia simbólico, un Sur o
Egipto simbólico, un Sión – o "el monte glorioso y santo" – simbólico; y
varias otras entidades políticas, tales como Libia, Etiopía, Moab, Edom
y Amón, también simbólicas.
d) Este es un punto sumamente importante, especialmente debido a la gran
difusión del falso Sionismo, el llamado a la reunión de los
Judíos literales en Palestina, en presunto cumplimiento de las profecías
condicionales de restauración del Antiguo Testamento; y la gran
ignorancia acerca del verdadero Sionismo, el llamado a la reunión
del verdadero Israel, los 144.000, sobre el Monte Sión, como resultado
de la predicación del verdadero mensaje de reunión, el mensaje de los
tres ángeles (Apoc 14: 6-13). |