I

El Santuario -I

Nota: Hemos  publicado este artículo en nuestro Web Site porque valoramos la importancia del mismo. Pero hacemos claro que algunas palabras (pocas) fueron cambiadas por otras sin alterar el sentido y la idea. Así mismo, algunas citas de las Escrituras fueron vertida de forma diferente por considerase tomadas de una traducción más antigua. Nos unimos al ánimo de que este tema pueda ser de ayuda espiritual para todos los que investigan constantemente el maravilloso e inagotable tema de cristo y ministerio sumo sacerdotal. H. A. Delgado.

(Trascripción literal de una charla ofrecida por el Dr. Schwantes)

               Introducción

              Tenemos la grata satisfacción de presentar al Profesor Siegfried Schwantes, que es un graduado de la John Hopkins University de los Estados Unidos, en el campo de las lenguas semíticas; allí obtuvo el grado de Doctor (Ph. D.).

              El Dr. Schwantes es un ciudadano brasileño, fue Profesor y Director de la Facultad de Teología en el IAE; Profesor de Religión en la Andrews University, una Universidad Adventista en los Estados Unidos; Director de la Facultad de Teología en el Líbano; Profesor de nuestro Seminario Adventista en Collonges, en Francia; fue Profesor en la Universidad de Montemorelos en Méjico; fue Profesor en el SALT (Seminario Adventista Latinoamericano de Teología en Sao Paulo); fue Profesor en el Avondale College en Australia; actualmente reside en los Estados Unidos.

              Es miembro de la American Society of Oriental Research, y de la American Society of Biblical Literature; es autor de varios libros, y está hoy como convidado especial por el Departamento Ministerial de la APS, liderada por el Pr. Moisés Ribeiro, e irá pronunciar una charla a los pastores de esta Asociación, sobre el tema El Santuario en las Escrituras Sagradas.

Desarrollo

              "Me siento honrado con el convite de venir a presentar este tema delante de un cuadro de obreros distinguidos de aquí de la APS; yo preferiría no leer, disertar sobre el tema, pero es un tema de tal importancia, que prefiero apegarme al texto escrito para evitar cualquier equívoco, y mi plan para esta mañana es el siguiente: el tema general es el Santuario. Comenzaremos con el capítulo 8 de Daniel que es generalmente el punto de controversia. Después pasaremos para el capítulo 9, complementando especialmente para la interpretación de las 2.300 tardes y mañanas. Después abriremos oportunidades para preguntas, y si el tiempo lo permite, entraremos en el capitulo 9 de Hebreos. Es otro capítulo que también está en el centro de la discusión cuando se trata del asunto del santuario. Yo dejaré de lado por lo tanto mucha cosa que los hermanos conocen más o tan bien como yo, y veremos entonces cómo, del punto de vista de Daniel 8, después de Daniel 9, el asunto del Santuario es destacado de una manera particular. Su importancia entonces crece delante de nosotros.

              El capítulo 8 de Daniel debe ser visto como una nueva descripción del conflicto de los siglos, bajo un ángulo diferente. La iglesia objeto de la ira del enemigo, tanto en el capítulo 7 como en el capítulo 8, y todo lo que afecta la suerte de la iglesia en esta tierra, es de supremo interés en el cielo. Es la negligencia del aspecto celeste del conflicto de los siglos, que ha llevado a muchos estudiosos a mal interpretar el Santuario del verso 14.

              Hay mucha gente que dice, es muy arbitrario, que ustedes adventistas quieren decir que, después de 2.300 tardes y mañanas el Santuario será purificado, que se trata del Santuario celeste. Para ellos es obvio que se trata del Santuario terrestre. Pero la diferencia está en el punto de vista. Nosotros queremos ver los capítulos 7, 8 y 9, de un punto de vista más general, más amplio del conflicto de los siglos. Son capítulos del conflicto de los siglos.

              El capítulo 8 abre con un esbozo histórico que comprende los versos 1 hasta 8. Bajo los símbolos de un carnero, de un chivo, son representados los imperios de Medo-Persia y de Grecia. El simbolismo no deja dudas, pues la interpretación es dada por el ángel aún en los versos 20 y 21. El cuerno notable entre los ojos del chivo es interpretado como el primer rey; una clara alusión a Alejandro el Grande, a cuyo genio militar debió Grecia, su elevación a primera potencia de la época. A pesar de su fuerza, el gran cuerno se quebró, y en su lugar se levantaron 4 otros, pero no con fuerza igual a la que él tenía. Verso 22. Los 4 cuernos son interpretados como los 4 reinos, en que se descompondría el imperio de Alejandro. Los 4 vientos del Cielo (Daniel 8:8), voy a repetir: de uno de los cuernos salió un cuerno pequeño, y en su lugar salieron 4 cuernos notables para los 4 vientos del cielo.

              Los 4 vientos del cielo son los 4 cuadrantes del compás. El texto hebraico no permite establecer fuera de dudas, si el cuerno pequeño sale de uno de los 4 cuernos, o de uno de los cuadrantes del compás simplemente. Esto es, Norte, Sur, Este y Oeste. Pero no hay duda de que el cuerno pequeño de Daniel 8 tiene mucho en común con el pequeño cuerno de Daniel 7, versos 8 y siguientes. En ambos casos, el cuerno pequeño se demuestra una potencia religiosa que haría la guerra a los santos del Altísimo. Comparar Daniel 7:25 con Daniel 8:10, donde los santos son llamados con buena razón, el ejército de los cielos. Y con Daniel 8:24, donde el objeto de la ira, del rey de feroz catadura, Daniel 8:24, es el pueblo santo. Entonces encontramos al pueblo santo en Daniel 7 y en Daniel 8; allí encontramos la pequeña punta, aquí encontramos la pequeña punta, también llamada el rey de feroz catadura en el verso 24.

              En el capítulo 7 es dicho que la punta pequeña proferiría palabras contra el Altísimo, verso 25; en el capítulo 8 es dicho que la misma potencia se engrandeció hasta el príncipe del ejército, y que derrumbó el lugar de su santuario, verso 11. Es evidente pues, del contexto de este conflicto de los siglos, que la misma potencia maligna, empeña todo su esfuerzo para hacer desaparecer de la tierra a Cristo, el Príncipe del ejército, y sus santos. No solamente eso. El propio Santuario debía ser lanzado por tierra. Es lo que leemos en el verso 11: de el sacó el sacrificio acostumbrado, y el lugar de su santuario fue derrumbado. El ejército le fue entregado, el ejército de los santos, como sacrificio acostumbrado. El original no dice sacrificio acostumbrado. El original dice "tamid", que es simplemente continuo, por causa de las transgresiones, y derrumbó por tierra la verdad. Allá dice que trató de cambiar los tiempos y la ley, y aquí dice que derrumbó por tierra la verdad, y lo que hizo prosperó.

              Vean, el Santuario era el lugar en la tierra donde se centralizaba el culto del verdadero Dios, y donde a través del simbolismo de los sacrificios allí ofrecidos diariamente, era prefigurada la obra redentora de Cristo. Todo sacrificio apuntaba para un aspecto u otro de la misión de Cristo, como el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo. Hacer cesar el sacrificio acostumbrado, esto es, el "tamid" del texto hebraico, equivalía a derrumbar el Santuario y la verdad, verso 12. Son maneras diferentes de focalizar el mismo tema. Derrumbar la verdad, derrumbar el Santuario, son prácticamente expresiones sinónimas.

              ¿Cuál verdad sería derrumbada? La verdad de la obra expiatoria y mediadora de Cristo, o en otras palabras, la verdad del Evangelio. Es el Evangelio que proclama a Cristo como único Salvador, y el único Mediador entre Dios y los hombres. Se comprende fácilmente, que el adversario pondría todo su empeño en apagar de la tierra, todo trazo de las verdades fundamentales de la redención. Usa como sus instrumentos a Babilonia, o a Grecia, o Roma; la intención del adversario era hacer olvidar el papel central de Cristo en la obra de la salvación. Todo lo demás era secundario.

              Ahora, el Santuario terrestre era una recordación perenne de la existencia de un Santuario celeste, donde Cristo actúa como nuestro Sumo Sacerdote. La epístola a los Hebreos no solamente enseña que el Santuario terrestre era una figura del celeste, que Moisés lo erigió de acuerdo con el modelo que le fue mostrado en el monte, Hebreos 8:5, sino que en ese Santuario celeste ministra Cristo como nuestro Sumo Sacerdote; Hebreos 8:1 y 9:11-12. No es sin razón que la epístola a los Hebreos dedica 4 capítulos, 7 al 10, para describir el Ministerio intercesor de Cristo en el Santuario celeste. El espacio que le es dedicado, es un indicio de la importancia vital de ese asunto. En vista de eso, relegar la verdad del Santuario a un segundo plano, para exaltar la cruz del Calvario, como es la tendencia evangélica, y de adventistas que se están convirtiendo en evangélicos simplemente, olvidándose de las verdades características del Movimiento Adventista; en vista de eso relegar la verdad del Santuario a un segundo plano, para exaltar la cruz del Calvario, no confiere honra alguna a Cristo. No se puede sin prejuicio, separar la obra de Cristo realizada en esta tierra, de la obra que El realiza a nuestro favor en el Cielo. Ambas son vitales. La diferencia es que, los evangélicos solo tratan de la obra terrestre de Cristo sobre la cruz, y nosotros tratamos de ese sacrificio, reconocemos su importancia vital, sacrificio único, final, todo suficiente; pero nosotros nos acordamos de otro aspecto del ministerio. No bastaba ofrecer el sacrificio, era preciso ministrar la sangre delante del trono de Dios. Y es esa obra que Cristo realiza ahora en el Cielo a favor de la humanidad.

              El simbolismo del Santuario terrestre entonces nos enseña que no bastaba al Sacerdote ofrecer la sangre del sacrificio sobre el altar, sino que debía igualmente esparcirla sobre el velo, atrás del cual se encontraba el arca y el propiciatorio. Esta segunda fase, que se realizaba cada día, porque con cada sacrificio el Sacerdote entraba y esparcía la sangre delante del velo. Esta segunda fase era una obra de mediación, en la cual el Sacerdote pleiteaba los méritos de la sangre vertida delante del trono de la gracia. En ese doble acto de ofrecer la sangre y de interceder a favor del pecador, era el evangelio anunciado, a través de símbolos al antiguo Israel. Ellos no tenían otro evangelio. Era únicamente ese evangelio en símbolos, que era repetido delante de ellos, cada día.

              En vista de lo arriba expuesto, es fácil comprender la gravedad del ataque satánico contra la verdad del Santuario, tanto del terrestre como del celeste. Es imposible atacar uno, sin atacar al otro, pues de un modo o de otro sería nublada la verdad del evangelio. La cuestión de la hostilidad del enemigo contra el Santuario, es tan grave, que en el verso 13 se oye un ángel, preguntar a otro ángel, ¿hasta cuándo durará la visión del acostumbrado sacrificio? Y toda vez que ustedes leen acostumbrado sacrificio, en el hebraico dice simplemente "tamid", que quiere decir continuo, aquello que se repite continuamente; y de la transgresión asoladora, visión en la cual era entregado el Santuario y el ejército. El ejército es el pueblo de los santos del Altísimo; visión en la cual era entregado el Santuario y el ejército, a fin de ser pisados. La cuestión interesaba no solamente a los santos en la tierra, sino que también a los seres celestes. Los ángeles estaban interesados en ese episodio del gran conflicto de los siglos. El "tamid", término que expresa el conjunto de los servicios que se efectuaban en el Santuario cada día, era el único evangelio que el antiguo Israel poseía. A través del simbolismo de los sacrificios, un conocimiento parcial del plan de la redención, les era comunicado. La transgresión asoladora simboliza el esfuerzo satánico, para nublar la verdad del evangelio. Esa verdad sería momentáneamente nublada, ya sea por un ataque al Santuario terrestre, o apagando de la mente de los hombres el conocimiento del Santuario celeste.

              Ya que el Santuario terrestre es una copia del celeste, es imposible distinguirlos en la visión de Daniel 8, especialmente si vemos esa visión de un punto de vista más elevado, del punto de vista del conflicto de los siglos. No se trata apenas de pequeños episodios en la historia de Israel, de Antíoco Epifanio interrumpiendo la secuencia de los cultos, allá en Jerusalén, y profanando el altar. Es mucho más que eso. Son capítulos en el gran conflicto de los siglos. Entonces es difícil distinguir si el profeta está focalizando el Santuario terrestre, o el Santuario celeste. Pero como el terrestre era el símbolo del celeste, poco importa. Atacar uno sería atacar al otro. No es dado al profeta distinguir entre los varios planos, el más próximo y el más remoto, en la vasta perspectiva de la historia.     

              Del mismo modo no es fácil al profeta distinguir entre el santuario terrestre y el celeste. En la perspectiva teológica, ambos se juntan en uno solo, se funden en uno solo. La hostilidad a uno, significaba igualmente la hostilidad al otro.

              En vista de lo que acabamos de decir, es natural que la declaración de Daniel 8:14, hasta 2.300 tardes y mañanas, y el Santuario será purificado, sea comprendida como una referencia al Santuario celeste. De hecho, la alusión al largo período de 2.300 años, requiere que la aplicación sea al Santuario celeste, pues el terrestre cesara de existir mucho antes del fin de ese período.

              Nada hay de arbitrario en esta interpretación, si la argumentación precedente fue bien comprendida. La visión pinta en largas pinceladas, el conflicto de los siglos. No hay lugar para minucias. El gran tema es la hostilidad de los poderes de las tinieblas a Jesús Cristo, el Príncipe de los príncipes, del verso 25 de Daniel 8, y la verdad del Evangelio simbolizada por el Santuario. La actividad hostil de Antíoco Epifanio, en la época de los Macabeos, fue apenas un breve episodio en la larga historia de la hostilidad de las potencias del mal contra Cristo y el Evangelio. Pensar que la visión se resume a ese ataque de Antíoco Epifanio, es atribuirle una perspectiva muy limitada. Es preciso ver esta guerra en sus proporciones cósmicas, en la cual aún los ángeles están interesados. De ese conflicto cósmico nos habla el Apóstol Pablo diciendo: nuestra lucha no es contra la sangre y la carne, y sí contra los principados de potestades; contra los dominadores de este mundo tenebroso, contra las fuerzas espirituales del mal en las regiones celestiales.

              Entonces el conflicto descrito en Daniel también es parte de ese conflicto con los poderes de las tinieblas, las fuerzas espirituales del mal. Aún cuando sea una lucha espiritual, la profecía de Daniel subraya sus raíces históricas, para resguardarnos del error de pensar que se trata apenas de un conflicto supraterreno. En efecto, potencias terrestres como instrumentos de Satanás, combaten contra los santos del Altísimo, que están en esta tierra y no en el cielo aún. Se trata de un conflicto que tiene su aspecto histórico, pero que nunca deja de ser un conflicto espiritual de consecuencias eternas.

              ¿En qué consistiría entonces la purificación del Santuario de la cual habla el verso 14 ?. Si la derrumbada del santuario implicó en lanzar por tierra también la verdad del Evangelio, de la cual el Santuario y los servicios que en el se celebraban eran un símbolo, entonces la purificación del Santuario significaría la restauración de la verdad del Evangelio a su pureza original. Noten que el término "será purificado" de nuestra Biblia, sigue más de cerca al griego "katarid estay", que al hebraico "nitsdak". El sentido del hebraico es ser justificado, ser vindicado, y por extensión ser restaurado; y diferentes traducciones modernas siguen una anuencia o otra, de ese verbo "nitsdak". El verbo es conocido, tsadak, es justificar; pero en el "nifalk", el reflexivo, es la única vez en la Biblia que aparece el verbo. De ahí los problemas y las discusiones, que giran en torno de la mejor interpretación de "nitsdak".

              Pero sin duda el griego, usando purificar, fue purificado, retiene un sentido del verbo "nitsdak" que no siempre es reproducido en las traducciones modernas. Probablemente debemos retener ambos sentidos, tanto de purificar como de vindicar el Santuario. El Santuario sería vindicado en el sentido de que la verdad del Santuario, olvidada durante tantos siglos, sería recuperada y proclamada como una verdad relevante para la salvación. El Señor no permitiría que esa verdad quedase para siempre ignorada; del mismo modo que no permitiría que la verdad del Evangelio quedase para siempre obscurecida por errores.

              A partir de 1844 el Evangelio debía ser proclamado en su integridad. El comenzó a ser proclamado con mayor pureza a partir de la Reforma. Pero la Reforma no recuperó toda la verdad. Entonces a partir de 1844 el Evangelio debía ser proclamado en su integridad, tanto en lo que dice respecto al sacrificio de Cristo en el Calvario, como a Su obra de mediación en el Cielo. No bastaba a Cristo ofrecerse en sacrificio expiatorio por la humanidad; era preciso que mediante la obra de intercesión y de mediación, los beneficios de ese sacrificio, fuesen accesibles a todo individuo. De ahí que la obra completa de Cristo como nuestro Sumo Sacerdote, incluya tanto  Su muerte en la Cruz, como Su intercesión a favor de los pecadores en el Santuario celeste, Hebreos 7:25 y 9:24.

              Es muy difícil encontrar en los libros de Teología Protestantes Evangélicos, cualquier referencia a la obra de Cristo en el Santuario celeste. De modo que yo quedé muy satisfecho cuando encontré aquí en el libro de Donald Bailey "God was in Christ"; es un teólogo inglés que floreció allá por vuelta de 1940 o 1950, por lo tanto reciente. Ese libro fue publicado en New York en 1948. En la página 195 leo:

"La obra del Calvario fue en efecto una obra concluida, un sacrificio perfecto, ofrecido una vez por todas en la Tierra. Sin embargo, fue el comienzo de un sacerdocio, que continua para siempre, en el dominio invisible, en el Cielo, en el Lugar Santo, mas allá del velo, en el cual nuestro Sumo Sacerdote entró mediante la muerte, y donde siempre vive para hacer intercesión por nosotros, siendo siempre capaz de compadecerse de nuestras flaquezas."

              Entonces tenemos aquí un teólogo, probablemente Anglicano, reconocido, y que reconoce que la obra de Cristo continúa en el Cielo. El libro ahora existe en portugués, yo no sabía de eso, pero supe que fue exigido como lectura extra-curricular en la clase del Profesor Dederin, en el último verano. No se cuántos percibieron la importancia de ese verso y lo subrayaron si tuviesen una copia.

              Ahora Donald Bailey cita otro teólogo que es Charles Gohr, que floreció en el fin del siglo pasado. Por lo tanto simultáneamente a lo que nosotros estamos haciendo, especialmente lo que el Espíritu de Profecía estaba haciendo, en traer de nuevo la atención para el santuario, había por lo menos un teólogo de fama, Gohr, que estaba proclamando la misma cosa en sus libros. En su libro "The body of Christ" (El cuerpo de Cristo) él dice:

"En la epístola a los Hebreos todo lo que precede a la ascensión, es la preparación de Cristo para Su obra Sacerdotal. Su obra como Sumo Sacerdote y su entrada en el verdadero Santo de los Santos, por el poder de Su propia sangre derramada una vez para siempre en la muerte. Es en su entrada en el Cielo, y no sobre la Cruz, que El realiza Su expiación por nosotros, de acuerdo con la epístola a los Hebreos, y Su obra como Sumo Sacerdote que comienza con  Su entrada en el Cielo, es perpetua."

              Y contrariamente a Ford y a sus simpatizantes, la obra de la expiación no fue completada sobre la Cruz. Nosotros venimos diciendo esto hace un siglo prácticamente. Pero aquí tenemos Charles Gohr diciendo la misma cosa. Es en Su entrada en el Cielo y no sobre la cruz, que El realiza Su expiación por nosotros. Es mejor decir entonces que hay dos aspectos de la obra de la expiación: una fue efectuada sobre la Cruz, es lo que corresponde al sacrificio del animal; la otra es la mediación en el Cielo, que corresponde a la presentación de la sangre dentro del Santuario. La única cosa en que no concordamos aquí con Gohr, es que él dice que esa obra de Cristo es perpetua. Nosotros creemos que una vez terminado el problema del pecado, Cristo cesa Su actividad como Sumo Sacerdote. El depone Sus vestes sacerdotales; entonces no es una obra de intercesión perpetua. Y si la historia de este mundo llega a su término, entonces la historia del pecado también llega a su término.

              La purificación del Santuario celeste es mejor comprendida a la luz del ritual del Día de la Expiación en el Santuario terrestre, Lev. 16 y 23, y 26 al 32. En ese día, el Yom Kippur de los judíos, el Santuario era purificado de los pecados allí acumulados durante el año en curso. Toda vez que el Israelita confesaba sus pecados sobre la cabeza del animal que iba a ser sacrificado, parte de la sangre era llevada por el sacerdote oficiante para dentro del santuario, y algunas gotas esparcidas sobre el velo que separaba el Lugar Santo del Santísimo. De ese modo, en símbolo, los pecados eran transferidos para el santuario, que naturalmente quedaba cargado, entre comillas, de las impurezas de los hijos de Israel, Lev. 16:16.

              Entonces si quedaba cargado de las impurezas, es que esas impurezas eran transferidas, y eran transferidas por la sangre que era aspergida delante del velo. Es verdad que una parte era transferida por el hecho que el sacerdote comía una parte del sacrificio; y comiendo una parte del sacrificio, él cargaba, en cierto sentido, las impurezas de los hijos de Israel. De ahí la necesidad de una expiación del Santuario, del altar, y del propio Sacerdote en el Día de la Expiación.

              El Ritual del Día de la Expiación, realizado una vez al año, pretendía purificar el Santuario de los pecados allí acumulados. Solamente en ese día se hacía una remoción final de los pecados. Los verdaderamente penitentes eran perdonados en definitivo; los demás debían arcar con las consecuencias de sus pecados. Los israelitas comprendían ese día como un día de juzgamiento. En la literatura judaica aparece esa comprensión del Yom Kippur, es el día del juicio, de juzgamiento. En ese día, en efecto, los penitentes volvían para sus hogares perdonados, y los impenitentes condenados. En ese sentido era un día de juicio.

              De modo análogo era necesario que el Santuario celeste fuese purificado. En Hebreos 9:23 tenemos un pasaje excelente para nosotros Adventistas, porque es el único que habla de la necesidad del Santuario celeste ser purificado: "Era necesario por lo tanto que las figuras de las cosas que se encuentran en los cielos, se purificasen con tales sacrificios", sacrificios de animales, "pero las propias cosas celestiales, con sacrificios a ellas superiores", en ese caso el sacrificio de Cristo, El mismo. Y en el griego, noten que 9:23 es el mismo verbo que es usado en la Septuaginta en Daniel 8:14. Es el verbo "Kataridsestay", de "Katarizo" purificar, "Kataridsestay" ser purificado, será purificado; es el futuro pasivo del verbo "Katarizo" purificar.

              Yo le digo a veces a nuestros estudiantes en el Seminario, que la Septuaginta, aún cuando los traductores que en ella tomaron parte, y fueron muchos traductores y no todos los libros fueron traducidos con la misma perfección, pero que en cierto sentido la providencia guió esos traductores a enfatizar el aspecto mesiánico de muchas profecías. Porque el aspecto mesiánico es más claro en el griego en la Septuaginta, que en el Hebraico. Yo digo entonces que fue un acto de la providencia que así lo quiso, que esos traductores, sin saber, estaban confiriendo a ciertos textos del Antiguo Testamento, especialmente Isaías 53, y otros, una característica mesiánica más profunda que en el propio hebraico. Y es sabido que casi todas las citaciones del Antiguo Testamento en el Nuevo, son sacadas de la Septuaginta.

              Los judíos quedaron de tal manera irritados con el uso que los cristianos hacían de la Septuaginta, que finalmente rechazaron la Septuaginta, aún cuando ellos mismos hubiesen (los judíos de Egipto) preparado esa traducción, ellos acabaron rechazándola, porque era tan favorable a los cristianos en la opinión de ellos. De ahí otras traducciones fueron hechas, como la de Aquila, Símaco, Teodósio en el primer y segundo siglos; traducciones literalistas que no perduraron. No tenemos de ellas sino fragmentos. Entonces es notable que el verbo "Kataridsestay" que aparece en Daniel 8:14 también aparezca en Hebreos 9:23. El mismo debía ser purificado.

              Los pecados confesados no son perdonados en definitivo en el momento que los confesamos. Hay muchos que se arrepienten de su arrepentimiento, y que demuestran por la persistencia del pecado, que su arrepentimiento no era genuino. De la naturaleza condicional del perdón, nos habla la parábola del deudor compasivo de Mateo 18:23-35. El siervo a quien fuera perdonada una gran deuda, ve su perdón cancelado por no haber sido compasivo como su señor. La lección de la parábola es evidente: el perdón es condicional. Solamente en el juicio, que precede la segunda venida de Cristo, es que será determinado, a la luz del registro de toda la vida, si el arrepentimiento de cada cual fue auténtico, si el individuo perseveró en la vereda cristiana hasta el fin. Son los que perseveran hasta el fin, que serán salvos, Mat. 24:13.

              Al que haya perseverado, hasta que su nombre es llamado en el Tribunal celeste, al que haya perseverado, sus pecados le son perdonados en definitivo, y el individuo es contado entre los salvos. Al que no perseveró, sus pecados le son retenidos, y su nombre es eliminado del libro de la vida. Que nombres pueden ser eliminados, es claro de Apoc. 3:5, donde hay una promesa hecha a la iglesia de Sardes: "Al que venciere será vestido de vestiduras blancas, y no borraré su nombre del Libro de la Vida".

              Quiere decir que nombres pueden ser apagados, y serán apagados, en el día del juicio que nosotros llamamos de investigativo. Ese juicio es que precede la segunda venida de Cristo. Porque no todo arrepentimiento es auténtico. Es solamente en el día del juicio, a la luz de lo que está escrito en los libros, y así es que en Daniel 7 dice: "Se sentó el juez y se abrieron los libros". Es a la luz de ese registro que es determinado se alguien perseveró hasta el fin, y si heredará la vida eterna. Es esta adjudicación final de los pecados, que es llamada la purificación del Santuario. En este juicio investigativo los pecados son perdonados definitivamente o retumban sobre la cabeza del impenitente. Al mismo tiempo es determinado quien heredará con Cristo el Reino.

              En Daniel 7, el Hijo del hombre recibe el reino. Pero después el Hijo del hombre comparte el reino con los santos del Altísimo. No hay contradicción. Es que el Hijo del hombre representa los santos del Altísimo. Cristo en Su persona incorpora toda la iglesia. Y Él recibiendo el reino, con Él la iglesia recibe el reino, los santos del Altísimo.

              La obra de juzgamiento resulta en la purificación del Santuario celeste, y simultáneamente en la vindicación del gobierno de Dios, pues quedará evidente a todo el Universo que nadie será excluido de la vida eterna sin justa razón. Los que son excluidos demuestran amar más el pecado que la justicia, y por lo tanto no serían felices en el reino de los cielos. Es un argumento que el Espíritu de Profecía usa frecuentemente. Nadie será excluido arbitrariamente; ellos se excluyen a si mismos porque están descalificados. Pero es el juicio investigativo que determina cuáles son los calificados y los descalificados. En virtud de la magnitud de la obra descrita en Daniel 8:14, sería un error querer reducirla a una simple restauración del Santuario, después de la profanación perpetrada por Antíoco Epifanio. Lo que Antíoco hizo, fue apenas un episodio en el largo conflicto entre Satanás y Cristo, en el cual está en juego la salvación de la raza humana. La visión de Dan. 8:14 abarca todo el período comprendido en la frase 2.300 tardes y mañanas.

              Y ahora entonces, en este segundo estudio queremos examinar mas de cerca las 2.300 tardes y mañanas. Si los hermanos tienen preguntas u objeciones, o desean algún esclarecimiento adicional, quien sabe podrían hacerlo ahora, y con eso se quiebra un poco la monotonía de oir alguien hablando mucho tiempo.

              (Es hecha una pregunta a respecto de los que estarán vivos durante el juicio investigativo). Bien, hay textos bíblicos que dicen que el juicio comienza por la casa de Dios. Nosotros creemos que en 1844 comenzó esa fase final de la obra de Cristo, que es la obra del juicio investigativo. Naturalmente el juicio comenzó con los muertos; todos aquellos cuyos nombres fueron registrados en el libro de la vida. Y cuáles son los nombres que son registrados en el libro de la vida? Aquellos que alguna vez profesaron a Cristo. Quien aceptó a Cristo, fue bautizado en nombre de Cristo, tiene su nombre registrado. Pero no hay ninguna garantía de que va a ser retenido en el libro de la vida; está registrado, pero solo el juicio va a determinar si fue retenido. Nosotros no somos como los Bautistas que dicen una vez salvo, para siempre salvo. Los Bautistas dirían una vez registrado, para siempre registrado. Pero nosotros decimos pueden ser eliminados, y existe ese pasaje en el Apocalipsis que pueden ser eliminados. Naturalmente un día el juicio comenzará con los vivos. Si va llegando el fin de ese juicio investigativo, un día comenzará con los vivos. Aquellos vivos cuyos nombres pasaron en ese juicio, naturalmente tienen su destino eterno decidido, antes de su muerte. Pero note que esto no se aplica a toda la humanidad en todo tiempo. Se aplica apenas con aquella fracción de la humanidad que esté viviendo en este mundo en la última parte del juicio. Nosotros no sabemos cuando termina el juicio de los muertos y comienza el juicio de los vivos. No tenemos ninguna luz en el Espíritu de Profecía de cuanto tiempo va a llevar el juicio de los justos; si va a llevar años o simplemente meses. Es posible que lleve meses. En ese caso estaremos viviendo aquí en esta tierra sin un intercesor durante meses, no durante años.

              Pero yo le digo a los estudiantes lo siguiente: ahora nosotros tenemos Cristo por nosotros en el Santuario celeste; pero después que Cristo cesa Su obra de intercesión, nosotros tenemos Cristo en nosotros. Entonces hoy tenemos Cristo por nosotros, pero una vez concluido Su trabajo para los salvos, Cristo está en nosotros. Y si Cristo está en nosotros, no vamos a pecar. Nosotros tendremos lo que el apóstol Pablo llama "la mente de Cristo".

              (Es hecha una pregunta si la persona sabrá que está salva o no). No sabrá. El Espíritu de Profecía toca un poco en ese punto. Sin saber que su caso ya fue decidido en el Cielo, los santos pasan por una angustia. Ellos no van a tener una certeza 100%, pero Dios conoce aquellos cuyos nombres ya fueron decididos en el tribunal celeste. No hay una comunicación individual a cada uno: su caso está decidido. El cristiano continúa viviendo por la fe en esta tierra, y solamente cuando Cristo aparece en las nubes del cielo, entonces cesa toda duda sobre quien tendrá una parte en la resurrección de los justos, y quien no tendrá.

              (Es hecha una pregunta si la purificación no tendría también algo que ver con los pecados del poder inicuo). Bien. Yo dije quien aborda el capítulo 8 (y el capítulo 7) desde un punto de vista más elevado, no se va a perder, en ese enmarañado de cumplimiento parcial, en el tiempo de Antíoco Epifanio, cuando el Templo de hecho fue profanado, y el altar fue profanado. No negamos eso. Pero lo que nosotros decimos es que ese ataque de Antíoco Epifanio es apenas un pequeño episodio en el gran conflicto. Y no podemos decir que la profecía solo trataba de eso. La profecía está interesada en un cuadro mucho mayor, que tan solo ese acontecimiento que ocurrió allá en 168 AC hasta 164 AC. Pero es verdad que la mayor parte de los intérpretes protestantes y católicos hoy en día, interpretan tanto el capítulo 7 como el capítulo 8, la punta pequeña de uno y de otro, como aplicándose exclusivamente a Antíoco Epifanio. De ahí todo el esfuerzo que ellos hacen de interpretar el tiempo, tiempos y mitad de un tiempo, como siendo 3 años y medio, como tiempo de la profanación literal del Templo, y después toman las 2.300 tardes y mañanas, dan una interpretación altamente artificial, y dicen eso representa 1.150 días, y 1.150 días da 3 años y una fracción.

              Nosotros vamos a estudiar ese asunto de la interpretación errónea de las 2.300 tardes y mañanas. Parte de una porción de presuposiciones erróneas, que no pueden quedar en pié. Ahora, de otro lado, no podemos rechazar enteramente aquella idea de Ford, del principio apotelesmático como él lo llama. Creo que él sacó eso de algún otro libro de Teología, en que una profecía puede tener varios cumplimientos. Puede ser que tuvo un cumplimiento parcial en el tiempo de Antíoco Epifanio, tuvo otro cumplimiento cuando Tito destruyó el Templo definitivamente, y tendría un cumplimiento mayor aún cuando el papado hizo la humanidad olvidar la obra mediatoria de Cristo en los Cielos, substituyéndola por la mediación de María y de los santos. De nuestro punto de vista, el ataque más grave no fue el de Antíoco, sino el del papado. De modo que nosotros vemos en la punta pequeña de Daniel 7, no Antíoco Epifanio sino la potencia papal. Aquella bestia indescriptible es Roma Imperial, y la punta pequeña que salió de una de las diez, es Roma Papal.

              De modo que nosotros vemos también en el capítulo 8, que no se trata de Antíoco Epifanio específicamente; se trata de cualquier potencia enemiga de Dios y del Evangelio. Ahora, yo difiero de Ford en un punto, cuanto al principio apotelesmático. El dice que puede haber muchos cumplimientos de una profecía. Yo digo que puede haber varios, hasta que venga el cumplimiento definitivo. Cuando viene el cumplimiento definitivo, cesa aquella profecía. Y Ford dice no, puede haber otros cumplimientos subsecuentes. El ataque de la parte de Antíoco Epifanio sería un cumplimiento parcial, y un cumplimiento más completo, con la destrucción total del Templo en esa época. Pero en ese punto entonces viene el problema: ¿En qué consistiría la purificación del Santuario?

              Hubo una purificación allá en el tiempo de los Macabeos, y después de una guerra que duró 3 años y poco, Judas Macabeo recuperó Jerusalén, purificó el Templo, erigió un nuevo altar y los servicios volvieron a ser realizados normalmente, continuamente, como debían ser. Es el "tamid" que no debía ser interrumpido. Pero en el caso de la destrucción hecha por Tito no hubo una restauración del Santuario terrestre, por lo tanto nosotros encontramos mucho mas lógico, aplicar esa restauración al Santuario celeste.

              Yo nunca fui muy amigo de esquemas cronológicos, sobre los eventos finales, que preceden la segunda venida de Cristo, porque los fenómenos espirituales en muchos sentidos son atemporales. No se puede colocar eso en un orden, una secuencia cierta. Eso sucede, y después eso, y después eso, y después eso. Aún cuando algunos de nuestros libros y algunos de nuestros autores gusten de hacer esos esquemas. De modo que yo no puedo garantir que las 7 plagas comienzan cuando comienza el juicio investigativo para los vivos. Puede ser que coincidiese. Comienza el juicio para los vivos, comienzan también las 7 plagas para este mundo, y comienza el tiempo de angustia. Es posible, porque todos esos movimientos finales serán rápidos.

              (Es hecha una pregunta sobre el sellamiento). Cuando cada uno termina de ser juzgado, entonces está sellado. Entonces, a medida que los nombres van pasando, y son decididos los casos, esos son sellados para la salvación, o para la perdición. Quien no está sellado para la salvación, ipso facto lo está para la perdición. Aun cuando nosotros no prediquemos, como algunos evangélicos predican, predestinación para la salvación y predestinación para la perdición. Una doble predestinación. Nosotros no decimos eso, no predicamos eso.

              El capítulo 8 de Daniel concluye con la declaración: "Estuve espantado a causa de la visión y no había quien la entendiese", v. 27. Daniel había pedido y recibido una explicación parcial de la visión, registrada en el capítulo 8. El carnero fue identificado como los reyes de Medo y Persia. En el final del capítulo hay una interpretación de una buena parte. El chivo peludo con el rey de  Grecia; el cuerno grande con el primer rey, verso 21; de la división del imperio de Alejandro nos habla el verso 22, y el cuerno pequeño es interpretado en términos más generales, como rey de feroz catadura. Es así que él es presentado en la última parte del capítulo 8, que destruiría al pueblo santo y se levantaría contra el pueblo del Príncipe de los príncipes. Eso repite una parte de lo que ya había sido dicho allá en el comienzo. Eso lo encontramos entonces en los versos 23 a 25 del capítulo 8, interpretando la primera parte del capítulo.

              Es evidente sin embargo, que la parte referente al período profético de 2.300 tardes y mañanas, no fue explicada. El ángel se limitó a decir que la visión alcanzaba el tiempo del fin, versos 17 y 18, y que se refería a días muy distantes, verso 26, una clara advertencia a no esperar un cumplimiento próximo. Es probable que el ángel haya dicho todo lo que Daniel podía comprender en el momento. Pero sin el complemento de la explicación que se encuentra en Daniel 9:24-27, sería imposible comprender plenamente la visión del capítulo 8, porque la parte referente al período profético no fue explicada. Faltaría el punto de partida del período de las 2.300 tardes y mañanas. Y sin un punto de partida la visión quedaría sin una aplicación clara.

              El capítulo 9 abre con una larga oración de Daniel a favor de su pueblo, que aún estaba en el cautiverio en Babilonia, y a favor del Santuario que juntamente con Jerusalén, estaba en ruinas. Por el estudio del libro de Jeremías, Daniel comprendiera que la desolación de Jerusalén debía durar 70 años, y que este período llegaba por lo tanto a su término, cuando Daniel hizo la oración del capítulo 9. Era el fin del exilio babilónico, cuando los 70 años de Jeremías estaban llegando a su fin.

              Naturalmente con la restauración de Jerusalén, debía también ser restaurado el Santuario, verso 17, pues Daniel allá en el capítulo 9 dice que nuestro Santuario está en ruinas. Y es probable que Daniel haya relacionado esa restauración después del exilio babilónico, con la restauración de Daniel 8:14. Era preciso entonces corregir esto. La visión no se aplicaba al fin del exilio babilónico, pero se aplicaba a días aún muy distantes. Es lo que dice allá en el propio capítulo 8.

              Si aquí estamos en el año 600, aquí estamos en el año 500, entonces Jerusalén sufrió dos conquistas (el Dr. Schwantes está ahora dibujando en la pizarra): una en 597 y otra en 586. 586 es la definitiva cuando Jerusalén fue destruida, el Templo fue destruido, cesaron los sacrificios, el pueblo fue para el exilio. Jeremías ya aquí estaba profetizando que el exilio duraría 70 años. Aquí estamos en 539, la caída de Jerusalén, y en el capítulo 8 Daniel orando después de 539, cuando Medo-Persia ya estaba alcanzando el poder. Entonces si él estaba haciendo la oración aquí, y se refiere a la profecía de Jeremías, el podía fácilmente pensar: bien, el verso 8:14 que dice que después de 2.300 tardes y mañanas y el Santuario será purificado, se trata ahora de la restauración del Santuario que estaba en ruinas. Y de hecho el Santuario fue restaurado en 516. Eso está en la Biblia claramente, allá en Esdras.

              Entonces era fácil para Daniel hacer una confusión entre los dos hechos. Pero el hecho que el ángel dijo que esa visión era para muchos días, para días aún distantes, debía guardar Daniel de llegar a una conclusión errónea, cuándo es que esa profecía se cumpliría. Ella se cumpliría mucho mas tarde.

              Ahora vamos a entrar entonces en las dos partes del capítulo 9. En respuesta a su súplica, el ángel Gabriel fue enviado para hacerle entender la visión, verso 23 de Daniel 9. ¿Cuál visión?    

              No hubo visión ninguna en el capítulo 9. Hasta aquel punto trata apenas de la oración de Daniel. Entonces se puede tratar de la visión del capítulo 8, pues la primera parte del capítulo 9 no contiene ninguna visión. Fue justamente la visión del capítulo 8, que el profeta no entendiera plenamente, y que el ángel solo en parte había explicado. En particular quedara para explicar el punto de partida del período profético de las 2.300 tardes y mañanas. Sin el conocimiento de un punto de partida, sería imposible saber la fecha del desenlace de la visión, y de ese modo la utilidad sería grandemente disminuida.

              En su explicación, Gabriel comienza abruptamente con la declaración: "Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo". El comienza inmediatamente a hablar de tiempo profético. Y era justamente la cuestión del tiempo profético del capítulo 8, que no había sido esclarecido 100%. Entonces el entra en el asunto inmediatamente. Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo, Daniel 9:24. La Septuaginta dice explícitamente 70 semanas de años. Es interesante como la Septuaginta ya interpreta para nosotros; lo que muestra cómo ellos comprendían ese período. Setenta semanas de años, en el capítulo 9:24. La Septuaginta dice setenta semanas de años, están determinadas. Ahí hay un verbo tambien un tanto raro. Es el verbo "hatak" que quiere decir cortar; y también está en el nifalk, o pasivo, "nechtak", fue cortado, fue descepado, o algunas Biblias traducen determinado, separado. El verbo hebraico "nechtak" puede ser tanto traducido por determinado o por cortado. En otras palabras, un tiempo especial de gracia sería concedido para el pueblo judío, dentro del período más largo de los 2.300 años. Sino, ¿por qué hablar de cortar? ¿Cortar de que? Sólo podía ser cortado de un período más largo, que es el período de los 2.300 años. Dentro de ese período, y particularmente en la última parte, es que Cristo debía realizar Su obra redentora, de hacer cesar la transgresión, de dar fin a los pecados, de expiar la iniquidad y de traer la justicia eterna. Noten como un aspecto importante de la visión se relaciona con el problema del pecado. De cuatro maneras ese problema es mencionado aquí: hacer cesar la transgresión, dar fin a los pecados, expiar la iniquidad y traer la justicia eterna. Todo eso Cristo hizo cuando Él vino a este mundo, y supremamente en la Cruz donde Él vertió Su sangre por el perdón de los pecados, trayendo justicia eterna.

              El punto de partida de los 490 años es dado en 9:25. Se trata de la fecha de la salida de la orden para restaurar y para edificar Jerusalén. Hay un problema con el verso 25. Hay traducciones modernas, que siguiendo ciegamente el hebraico, separan los períodos. Algunas traducciones dicen:

              "Sabe y entiende desde la salida de la orden para restaurar y para edificar Jerusalén hasta el Ungido el Príncipe 7 semanas; en 62 semanas las plazas y las circunvalaciones se reedificarán, pero en tiempos angustiosos". Es uno de los casos en que la puntuación hebraica está errada. Acuérdese que no había puntuación ninguna en el hebraico primitivo. No había ni puntuación, ni punto, ni coma, ni punto de interrogación, no había nada de eso. No había vocales también. Solo se escribía con consonantes, y hasta hoy en Israel y en el mundo árabe, los diarios y libros son escritos solo con consonantes; y las personas deben poder leer solo viendo las consonantes. Pero fuera de eso, los masoretas hicieron más. Fueron los masoretas, 600 años o 700 años después de Cristo, que introdujeron los puntos vocálicos, las vocales, porque la pronunciación se estaba perdiendo. Gente que conocía bien el hebraico estaban quedando muy pocas. Entonces antes que la tradición se perdiese, esos masoretas pusieron la pronunciación correcta, según ellos suponían cómo debía ser hecha la lectura en la sinagoga. Y pusieron no solamente una porción de puntitos y trazos, que son las vocales, sino que pusieron también otros puntos que representaban pausas. Entonces en la mitad del verso, el verso es dividido en dos partes, en el medio hay una pausa menor, y en el fin hay una pausa mayor. Aquí se llama de "etnach", y esa aquí "ziluk". Y esa pausa está en la Biblia hebraica después de 7 semanas. Pero porque está en la Biblia hebraica después de 7 semanas, no quiere decir que sea infalible. Los masoretas no eran infalibles. Hay muchos casos en que ellos erraron la puntuación. Todo lo que es humano, está sujeto a errores. Debemos admirar los masoretas porque hicieron un buen trabajo en general. Y por las notas masoréticas en las márgenes de la Biblia hebraica, ellos llaman la atención para irregularidades en el texto. Ellos tienen  el "turé" encontrándose con el "kití". El kití es lo que está escrito en el texto, pero ellos dicen: está escrito así, pero leen así. Ellos entonces corregían algunos lugares donde el texto hebraico tenía alguna cosa dudosa.

              Pero no quiere decir que, porque ellos colocaron aquí después de los 7 años, o 7 semanas, que esté absolutamente cierto. Tanto así que la Septuaginta no lo comprendió así. Y cuando la Septuaginta fue producida, entre 250 y 150 AC, no había puntuación ninguna. Entonces cada uno seguía la lógica. Y para los traductores de la Septuaginta, la lógica era colocar el punto y coma, después de 7 semanas y 62 semanas. Bien, ese es un pequeño punto que es discutido en algunos libros que tratan de la interpretación de Daniel 9.

              Esdras 6:14 habla de los decretos de Ciro, de Darío y de Artajerjes, relativos a la restauración de Jerusalén. Evidentemente todos fueron importantes, pero sin el decreto final de Artajerjes I, la obra de la restauración quedaría inacabada. De algún modo, el decreto de Artajerjes completó y coronó, la serie de decretos reales. El decreto de Ciro fue dictado unos veinte años después del decreto de Darío, y unos 50 años después el decreto de Artajerjes primero.

              Entonces este último corona la serie de decretos reales. De ahí figurar Artajerjes en Esdras 6:14 al lado de Ciro y Darío. Así como la conquista del reino de Judá y de Jerusalén se hizo en 3 etapas, bien documentadas en la Biblia, 605, 597 y 586 AC, faltaba mencionar otra. No fue conquista, sino la primera deportación que ocurrió aquí en 605 AC. Aquí Daniel fue llevado cautivo. Pero Nabucodonosor, que había venido hasta la Palestina, no tuvo tiempo de conquistar Jerusalén. Su padre murió, Nabopolassar, y fue obligado a volver lo más rápido posible para Babilonia, a fin de evitar que un usurpador asumiese el trono. El simplemente se contentó en recibir algunos rehenes de  parte del rey Jeoaquin que estaba en el trono de Judá, por los cuales Jeoaquin prometía entonces fidelidad a Nabucodonosor. Entonces, 605 la primera deportación de algunos miembros de la aristocracia, como Daniel y sus compañeros; después 597 primera tomada y la gran deportación de 10.000; y 586 última tomada, destrucción y deportación, pero una deportación ya menor, porque una buena parte de la población había sido diezmada en ese medio tiempo. El decreto de Artajerjes I consta del séptimo año de su reinado, de acuerdo con Esdras 7:7. La íntegra del decreto se encuentra en Esdras 7:12-26.

              Un conocimiento mejor de la cronología de los reyes de  Persia, nos permite saber que, aún cuando Jerjes hubiese muerto en el otoño de 465, Artajerjes su hijo, solo comenzó a reinar oficialmente a partir de la primavera del año siguiente, esto es, en 464 AC, y por lo tanto su séptimo año seria 457 AC. Esa cuestión también estaba siendo debatida en los medios históricos, porque habían muchas autoridades que decían: el primer año de Artajerjes es 465, por lo tanto el séptimo es 458, y ustedes adventistas dicen 457. El punto no pudo ser resuelto definitivamente, hasta que los papiros en arameo que estaban guardados en un cofre en el Museo de Brooklyn, fueron editados por Crely en 1953. Aprovechándose entonces de esos documentos en arameo, que permitían comprender mejor el método de fechar en el imperio Persa, dos profesores Adventistas del Seminario, el Dr. Horn y el Dr. Bud, escribieron un pequeño libro: El Séptimo año de Artajerjes. Es un libro técnico, complicado, de cuestiones de calendario, cálculos; pero ahí ellos prueban fuera de cualquier duda, que el séptimo año de Artajerjes es 457 y no 458.

              457 marca pues el comienzo del período de 490 años, y simultáneamente del período de 2.300 años, del cual el primero fue cortado o reservado, para el pueblo judío. Un simple cálculo muestra que los 2.300 años debían terminar en 1844. En esa fecha comenzó la purificación del Santuario celeste, purificación que incluye una obra de juzgamiento, conforme explicado en el capítulo anterior. No se podía tratar de la restauración del Santuario terrestre de modo alguno, pues este dejara de existir desde 70 DC, cuando Tito lo destruyó, y a Jerusalén, al final de la guerra Judío-Romana. Por otro lado, el Santuario terrestre ya había perdido su importancia, desde que el Evangelio pasó a ser anunciado, no por el ritual del santuario, sino por el sacrificio de Cristo sobre la Cruz. Y ¿que ocurrió cuando Cristo murió? El velo se rasgó de alto abajo, mostrando que aquel sistema de prefiguración, no tenía más valor.

              En 1844 comenzó la obra de juzgamiento en el Santuario celeste, y en esta tierra surgió una iglesia capaz de comprender y apreciar la obra de Cristo como nuestro Sumo Sacerdote en el Cielo. La verdad de la obra mediatoria de Cristo, que había sido derrumbada por tierra por la teología católica, con su enseñanza concerniente a la mediación de María y de los santos, y que fue ignorada por la teología protestante, fue comprendida y de nuevo proclamada. El Santuario que había sido combatido, o relegado al olvido por Roma y las iglesias Protestantes, fue purificado o restaurado, en el sentido que su importancia en el plan de la Redención fue de nuevo comprendida y anunciada.

              Es lamentable que algunos adventistas ahora quieran volver atrás 300 años, y colocarse simplemente sobre las verdades reconocidas por los reformadores. Pero los reformadores no tenían la palabra final. La Reforma no fue completa. La Reforma fue apenas parcial. Esa es una de las quejas que hay contra la Iglesia de Sardes:

              "Yo tengo contra ti que tus obras no son perfectas". O sea no están completas. Faltaba recuperar algunas otras verdades, que cupo a otros movimientos religiosos recuperar en los siglos siguientes, y cupo a la Iglesia Adventista recuperar la gran verdad del Santuario.

              De modo que es muy fácil a esos simpatizantes de Ford, continuar a publicar revistas, pero son revistas que no difieren de revistas protestantes. No hay ninguna verdad nueva, que una revista protestante no podía tener.

              Es la redención por la muerte de Cristo sobre la Cruz, la Justificación por la Fé, verdades que fueron recuperadas por los grandes reformadores. Pero había otras verdades. Y en un artículo que yo creo que ya fue publicado, creo que en el Ministerio, yo explico por qué los reformadores no estaban calificados para reconocer la verdad del Santuario celeste. Ellos estaban inmersos en el clima del Humanismo, que marcó el fin de la Edad Media y comienzo de la Edad Moderna.

              El Humanismo focalizaba la atención en los hombres sobre el hombre. El es el gran foco de atención. Porque durante la Edad Media, el gran foco de atención fue el Cielo. Los hombres vivían para otra vida, la vida eterna. Los humanistas reaccionaron contra ese exceso, y ahora pusieron al hombre en el centro de la atención. Es él que debe ser exaltado y glorificado. Los reformadores vivían en este clima, y absorbieron ese punto de vista. Y de un punto de vista puramente humanista, lo que se pasaba en el Cielo era secundario. Para ellos, lo que era importante era lo que se pasaba en la tierra. Entonces la Cruz, Cristo muriendo sobre la Cruz, era importante. Pero Cristo intercediendo en el Cielo, eso no tenía importancia. Entonces noten ese preconcepto de los humanistas, y los reformadores en gran parte eran humanistas, impedía que ellos viesen toda la verdad evangélica. Fue entonces preciso que en 1844, la verdad del Santuario fuese recuperada, y el péndulo, que ahora había oscilado para el humanismo, volviese ahora para una posición equilibrada. Porque en la Edad Media, vamos a decir estaba aquí, ellos eran ultramundanos, quiere decir, solo pensaban en el otro mundo. Vinieron los humanistas, y ahora solo piensan en este mundo. Después vienen los adventistas y llaman la atención, que todo lo que se pasa en el Cielo es de suprema importancia. Ese es el título que yo le di al artículo: Ligados en el Cielo. Lo que ligares en la tierra será ligado en el Cielo. Lo que haya sido retenido en la tierra, habrá sido retenido en el Cielo. Es Mateo 16.

              Entonces nunca se puede separar lo que se pasa en la tierra de lo que se pasa en el Cielo. Pero los protestantes sólo focalizaban lo que se pasaba en la tierra: la experiencia individual del pecador confesando sus pecados y aceptando a Cristo como su Salvador. Pero se olvidaban que eso precisaba ser ratificado en el Cielo. El perdón terrestre apenas, no bastaba. Era preciso que fuese ratificado en el Cielo.

              Quiso la providencia divina que una comprensión mejor de la obra mediatoria de Cristo coincidiese con el inicio de la obra del juzgamiento prevista en Daniel 7:9-14. Si la comprensión de la obra de Cristo como nuestro Mediador, siempre fue importante, y ella se encuentra claramente delineada en las páginas del Nuevo Testamento, mucho mas ahora, cuando Su obra de mediación, Cristo une la obra de juzgamiento, que debe preceder Su vuelta en gloria. De la importancia de ese juzgamiento, ya hablamos anteriormente. Basta recordar que es ese juzgamiento que determina quienes son los súbditos del reino eterno de Cristo.

              En Daniel 7 el Hijo del hombre, fue visto venir al Padre, para recibir el Reino, versos 13 y 14. Un reino sin súbditos sería irrelevante. Son los súbditos que constituyen la gloria del reino. Y es el juicio investigativo que determina, en vista del registro de cada vida, quienes son los corderos con Cristo, quienes son los candidatos a la vida eterna. Entonces no bastaba Cristo recibir el Reino. Este reino debe ser compuesto de súbditos, y es el juicio que determina los súbditos, por lo tanto los co-herederos del reino con Cristo. No fue sin razón que Cristo en su sermón profético hizo la declaración solemne: Cuando pues veáis el abominable de la desolación, que habla el profeta Daniel, en el lugar santo, quien lee entienda. Mat. 24:15.

              Ningún otro libro del Antiguo Testamento focaliza tan bien los acontecimientos finales, como el de Daniel. De ningún otro libro Cristo dijo: quien lee, entienda. Y el mismo Cristo  aplicó esa profecía de Daniel al futuro. Por lo tanto El no decía que ya fue todo cumplido en el pasado, en el tiempo de Antíoco Epifanio. El aplicaba eso para la próxima destrucción de Jerusalén. Es nuestro deber por consiguiente, leer el libro de Daniel, entenderlo, y compartir nuestro entendimiento con otros. Y nadie puede entenderlo a no ser del punto de vista del conflicto milenial entre Cristo y los poderes de las tinieblas. Sus profecías no se confinan a pequeños acontecimientos políticos o históricos, sino que abarca una vasta perspectiva, las escenas capitales de la historia de la Redención. Entre esas escenas, dos reciben destaque: la escena de la primera venida de Cristo, que culmina con Su muerte sobre la Cruz, como sacrificio que haría cesar todos los sacrificios, Daniel 9:24-27; y la escena del juzgamiento que precede Su segunda venida en gloria, Daniel 7:9-14 y 8:13-14.

              Que el mensaje de la hora del juicio hace parte del Evangelio Eterno, es claro de Apoc. 14:6-7. Esos mismos versos afirman que este mensaje debía ser proclamado en grande voz a cada nación, y tribu, y lengua y pueblo.

              La inauguración de una obra tan importante en el Cielo, no debía ser ignorada en esta tierra. De ahí la necesidad de Dios suscitar un movimiento religioso que hiciese de esa verdad un punto central de su predicación. Esta verdad del juicio debía sensibilizar la conciencia de la humanidad a las realidades eternas; realidades estas generalmente ignoradas por hombres absortos con los negocios y placeres de esta vida.

              Y de hecho la proclamación del mensaje del juicio, inaugurado en 1884, en el tribunal celeste, ha llevado a millones a un nuevo reracionamiento con Cristo como su Salvador. No es pues una verdad que debemos guardar, oculta como si de ella tuviésemos vergüenza, sino que es un mensaje que caracteriza al movimiento adventista; es uno de los pilares del movimiento. Y por ser uno de los pilares no se puede tocar. Es lo que dice el Espíritu de Profecía. Si la verdad concerniente al Santuario es uno de los pilares, no puede ser ahora mudado, y decir, estábamos engañados hasta aquí, tenemos que revisar todo eso. Para nosotros, la interpretación correcta de Daniel 8:14, va de manos dadas con la existencia de la iglesia adventista. Si la interpretación de Daniel 8:14 estaba errada, entonces la iglesia adventista no tiene razón de ser. ¿Por que existimos aquí en este mundo? Entonces vamos a predicar el mismo mensaje que los Protestantes, entonces sería mejor adherir a una iglesia Protestante, y no sufrir el oprobio que nosotros sufrimos, como sabatizas, etc. Pero es porque es una verdad fundamental, es que nosotros existimos y debemos proclamarla, preparando un pueblo para el día del juicio. ¿Por qué existe entonces el mensaje de Apoc. 14:6-7: "la hora del juicio ha llegado", si ese mensaje es ignorado aquí en este mundo?

              Y ha sido ignorado, por los teólogos evangélicos con pocas excepciones. Yo acostumbro a decir que en Habacuc hay 2 versos. En el capítulo 2 de Habacuc, los protestantes paran en el verso 4. Para ellos ese verso es de suprema importancia: el justo vivirá por su fe. Es la gran verdad que Lutero descubrió. La tradición hasta dice que él la descubrió, y vino a su mente, cuando él subía aquella escala penitencial allá en Roma. Entonces le vino a la mente esa verdad que el justo vivirá por la fe, y los Protestantes se apegan a esto, y para ellos ahí está todo el Evangelio. Nosotros decimos, eso es una parte del Evangelio. Es una parte extremamente importante, la justificación por la fe; pero no es todo el Evangelio. La justificación por la fe debe ser juntada a la santificación, y otras verdades más. Yo digo entonces que para contrabalancear Habacuc 2:4, nosotros debíamos leer Hab. 2:20:

              "El Señor sin embargo está en Su santo Templo, cállese delante de El toda la tierra". Note entonces el contraste de lo que se pasa en la tierra (2:4), y lo que se pasa en el Cielo (2:20). El Señor sin embargo está en Su santo Templo. Hay una obra importantísima que se realiza en ese Santo Templo. Pero la mayor parte de los evangélicos ignoran esto. Pero en la providencia divina, la humanidad no debía ignorar, sino que debía recuperar esa verdad, por lo que ella tiene de importante y de estimulante para la vida espiritual.

              Es verdad que nosotros podemos predicar ese mensaje de una manera tan seca, que para muchos es apenas una doctrina más. Pero es mucho más que una doctrina, es una verdad dinámica, que debe impeler a la iglesia a un trabajo mucho mayor, en el tiempo que nos resta aquí en este mundo.

              (Es hecha una pregunta en relación hasta donde podemos ir en el literalismo del Santuario celeste). Ese es un punto debatido. Cuando yo llegué a Francia, descubrí que los franceses son muy filosóficos, y ellos tienen mucha dificultad en concebir la realidad del Santuario celeste. Ahora, yo creo que nosotros debemos ser prudentes. Yo creo que la Conferencia General de Dallas en 1980, cuando revisó nuestras Doctrinas, aquellas 22 Doctrinas fundamentales de la Iglesia, ella colocó la Doctrina del Santuario de una manera menos materialista; la colocó de una manera mas espiritual. Entonces no habla de compartimientos, sino que habla de fases del Ministerio de Cristo. La primera fase y la segunda fase.

              Enfatizando menos la cuestión de distribución geográfica. Para nosotros es muy difícil querer describir la geografía del Cielo. Yo creo que nosotros podemos enfatizar sin recelo ninguno la realidad del Santuario celeste. Lo que nosotros no podemos hacer, es tratar de explicar la calidad del Santuario celeste. Es real, pero es una realidad que ciertamente supera en mucho las realidades terrestres. De modo que, yo creo que nosotros evitamos argumentación sin fin, si enfatizamos menos la cuestión de lugar, y más la cuestión de fases, en la obra Sacerdotal de Cristo en el Santuario celeste.

              (Es hecha una pregunta en relación a los muebles del Santuario celeste...). Yo creo siempre que precisamos reconocer la pobreza del lenguaje humano. No hay posibilidad ninguna de describir las realidades celestes, a no ser usando ese vocabulario terrestre. Pero es claro que ese vocabulario terrestre es inadecuado. De modo que, aún cuando aparezcan allá todos esos nombres, ese vocabulario, no podemos insistir excesivamente sobre el aspecto material. Yo creo que es mejor insistir sobre el aspecto real. Y no hay duda ninguna que en el libro de hebreos, las realidades celestes son mucho más importantes que las realidades terrestres. Es el Cielo que es real, la tierra y todo lo que se encuentra en la tierra, es apenas una sombra. Ese es más o menos el punto de vista del libro de hebreos. Por lo tanto, el Santuario terrestre es una sombra del celeste. Allá es que está la realidad verdadera. Pero es una realidad tan gloriosa, que no tenemos un lenguaje adecuado para describirla.

              (Es hecha una pregunta diciendo que Cristo entró en el Santuario...). Hay pastores adventistas que dicen que lo que Moisés vio no era el Santuario celeste; lo que él vio era un modelo, una especie de una maqueta. Yo no soy de esa opinión. Yo no soy de la opinión que Dios le mostró una maqueta a Moisés y le dijo, hágalo de acuerdo con este modelo aquí. La palabra en el hebraico es "tavnid", que es modelo, y está muy bien interpretado: de acuerdo con el modelo; pero no es modelo en la forma de una maqueta. Yo creo que él vio una visión del Santuario celeste, y que el terrestre reproduce, digamos, en líneas generales, de una manera apagada, un poco de la gloria del Santuario celeste. Y que cuando decimos que Cristo pasó del Santo para el Santísimo, lo que nosotros queremos decir, es que Cristo entró en la segunda fase de Su Ministerio. Y como el Sumo Sacerdote efectuaba su función en el Santísimo una vez por año, entonces nosotros decimos que Cristo efectúa Su obra presente en el Santísimo. Pero de otro lado precisamos acordarnos que Dios es omnipresente, Cristo es omnipresente, y por lo tanto la cuestión de la presencia de la transferencia, no es una cosa así tan concreta, como nosotros podríamos imaginar.

              Hay personas que no pueden imaginar el Cielo, a no ser en términos muy concretos. Hay otros que imaginan el Cielo en términos más abstractos. Pero yo acostumbraba a decirle a esa gente en Francia, como es que nosotros vamos a pasar la eternidad. Será que en la eternidad nosotros vamos a ser apenas triángulos fluctuando en el éter cósmico, o nosotros vamos a ser personas reales en un mundo real. Y cuando dije un nuevo Cielo y una nueva tierra, yo creo en una nueva tierra concreta, como esta tierra. Es una restauración. La nueva tierra será tan concreta como esta tierra aquí, pero mucho más gloriosa, porque cuando Dios restaura alguna cosa, El siempre restaura en un plano más elevado. De modo que yo no sigo esa línea ultra-espiritualista de algunos de nuestros hermanos en Europa. Yo creo que es mejor seguir una línea intermediaria, ni querer ser demasiado materialista, y querer transponer para el Cielo toda la materialidad terrestre, pero no negar la realidad de ese lenguaje Bíblico. Yo digo, no hay en el libro de Hebreos otro lenguaje, sino el lenguaje de un Santuario celeste con un Lugar Santo, un Lugar Santísimo, Cristo como nuestro Sumo Sacerdote, etc.

              Es este el lenguaje que la Biblia usa, entonces es el lenguaje que nosotros debemos usar, aunque no corresponda exactamente a eso; no hay lenguaje mejor; solo podremos poseer un lenguaje mejor cuando estemos en el Cielo.

              Y otra cosa que yo acostumbro a decir, el Santuario celeste es donde se concentra el Ministerio. Así como tenemos el Ministerio de la Salud, de la Guerra, de la Previdencia, etc., es allá que está el Ministerio de la Redención. Toda la obra de la Redención se concentra en ese Ministerio. Si es un edificio o no, eso poco importa. Yo digo, es como si fuese el Ministerio de la Redención; allí la obra de la Redención se realiza. Cuando esa obra esté completa, no habrá más Santuario en el Cielo. No es eso lo que dice la Biblia? En Apoc. 21: 22 "No había mas Templo".

              ¿Por qué no hay más Templo? Porque no hay más el problema del pecado. El Templo fue constituido para tratar con el problema del pecado. Cesado ese, cesa el Templo. Como dice Apoc. 21:22, "No vi en ella Santuario, porque su Santuario es el Señor, el Dios todopoderoso y el Cordero". Porque el Santuario en cierto sentido revela, pero también oculta. El Santuario revela ciertos aspectos de la obra de la Redención; pero el Santuario también servía para encubrir la gloria divina. Los hombres no podían confrontar la gloria divina sin un velo. Entonces el Santuario en cierto sentido es un velo; era un velo vamos a decir. Pero cuando el problema del pecado sea removido, entonces los hombres verán Dios cara a cara, no precisan más de un Santuario.

              Otra cuestión que ha sido debatida en relación al Santuario, es si Cristo entró en el Santo o en el Santísimo por ocasión de Su ascensión. Naturalmente sobre ese asunto, la epístola a los Hebreos es el centro de atención principal. Ningún otro libro del Nuevo Testamento, trata de ese asunto en detalle, como la epístola a los Hebreos.

              Entonces nos gustaría hacer una exégesis del capítulo 9, comenzando con el verso 6, y llamando la atención especialmente para un punto: es que una única vez el autor del libro usa la expresión: cuando el quiere decir "Santuario", él dice simplemente "Ta-Hagia". Pero cuando él quiere decir el "Santo de los Santos", él va a decir "Hagia-Hagíon". Santo de los Santos. Aquí "Ta-Hagia" que corresponde en español a eso, quiere decir simplemente los lugares santos, con las cosas santas, pero él usa eso simplemente como una referencia al Santuario. Y hay Biblias que correctamente, toda vez que encuentran "Ta-Hagia", ellos traducen por "Santuario". Cuando ellos encuentran "Hagia-Hagíon", ahí entonces no hay dudas que es el "Santísimo". Y cuando se verifica entonces el texto griego de Hebreos 8,9 y 10, se verifica que el uso de "Hagia-Hagíon" está errado. Especialmente en Hebreos 9, aparece una sola vez en el verso 6: "Después de todo eso", ahora vienen las consideraciones teológicas, "así preparado continuamente, entran en el primer tabernáculo, sacerdotes para realizar los servicios sagrados". Ese verso describe el servicio continuo que se hacía en el primer tabernáculo, esto es, en el Santo, verso 2. Entra en el primer tabernáculo.

              El primer tabernáculo no puede ser otra cosa que el Santo. Entonces aquí, Cristo entra, o los sacerdotes entraban en el Santo todos los días, y en el Santísimo solamente una vez al año, el Sumo Sacerdote.

              Pero en el segundo, verso 7, el Sumo Sacerdote, él solo, una vez por año, no sin sangre, note las muchas restricciones; los sacerdotes tenían su función restringida al Lugar Santo, al paso que los Sumos Sacerdotes podían oficiar en el Lugar Santísimo. Pero su entrada en el Santísimo es restricta una vez por año, y bajo condición de presentar sangre por si mismo y por el pueblo. Porque ellos eran pecadores, ellos precisaban hacer expiación por si mismos, para entonces poder hacer una expiación válida por el pueblo.

              El verso 8: "Queriendo con eso dar a entender el Espíritu Santo". Es muy importante este verso. Andreasen en su obra sobre el Santuario (M. L. Andreasen fue profesor nuestro 30 o 40 años atrás), él dice: El Espíritu Santo quería enseñar alguna cosa, a través de todo lo que se pasaba en el Santuario. Queriendo con eso dar a entender el Espíritu, entonces debemos procurar, cuáles son las lecciones que al Él le gustaría comunicarnos. Entonces una de las lecciones es la siguiente, del verso 8: por las restricciones a que estaban sujetos los sacerdotes y sumos sacerdotes en el ejercicio de sus funciones, el Espíritu Santo quería enseñar que el camino del Santuario celeste, no estaba abierto mientras estaba en pié el Santuario terrestre. Estar en pié, en este verso, significa, mientras sus servicios eran válidos. Cesada esta validez, con la muerte de Cristo sobre la Cruz, el camino del Santuario celeste fue abierto. Una manera de hacer evidente que los servicios del Santuario terrestre habían llegado a su término, fue cuando Jesús expiró sobre la cruz, después de exclamar "Está consumado", el velo del Santuario se rasgó en dos partes, de alto abajo (Mat. 27:51).

              Quiere decir que el Santuario celeste no podía ser inaugurado, mientras el Santuario terrestre tenía validez. Pero esa validez cesó cuando Cristo murió sobre la cruz. Versos 9 y 10: todo lo que se pasaba aquí en la tierra era una parábola, una ilustración de las realidades celestes. Las limitaciones inherentes a los sacrificios ofrecidos sobre la antigua alianza, son expuestas pormenorizadamente en esos dos versos, 9 y 10. Todo lo que se hacía en el Santuario terrestre era una figura, o un antitipo, o parábola de la realidad presente, esto es, de la nueva era inaugurada por Cristo sobre la Cruz. Quiere decir que los sacrificios de la antigua alianza prefiguraban el sacrificio de Cristo, y el Ministerio de Cristo en la nueva alianza. Como figuras que eran, esos sacrificios no podían perfeccionar los adoradores, en lo tocante a la conciencia. Es lo que dice el verso 9: se ofrecen así dones como sacrificios, aún cuando esos en lo tocante a la conciencia sean ineficaces, etc.

              Tales sacrificios no podían remover el pecado en carácter definitivo, pero podían apuntar para el sacrificio perfecto y único a ser ofrecido por el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo.

              En efecto, los servicios efectuados en el Santuario terrestre, bien como todo el ritual observado bajo la antigua alianza, no pasaban de ordenanzas de la carne. Esto es, de ordenanzas capaces de impresionar los sentidos, pero que no tenían eficacia para obtener una purificación definitiva del pecado. Y allá en el capítulo 10, el autor va a decir, si tuviesen eficacia, entonces no precisaban ser repetidos. El hecho que precisaban ser repetidos cada día, muestra que eran solo símbolos, no tenían eficacia para remover el pecado. Eran ordenanzas que cesarían de vigorar en el tiempo oportuno de la reforma, tiempo ese inaugurado cuando Cristo ofreció Su sacrificio sobre la Cruz.

              Uno de los hermanos presentes me preguntó, a pocos minutos, si los judíos llegaron a comprender esos servicios que se realizaban en el Santuario terrestre.

              Yo le dije, yo creo que algunos llegaron a comprender. Porque si nadie llegó a comprender nada, entonces Dios habría sido un mal pedagogo. Si El usó todo aquello como una lección objetiva, y nadie comprendió nada de esa lección objetiva, entonces fue inútil.

              Yo creo que muchos comprendieron. Siempre fue una minoría que comprendía y que tomaba a serio la vida religiosa. Pero algunos vislumbres de que esos sacrificios apuntaban para el substituto que en el final vendría, ciertamente varios tuvieron esa visión. Sabemos a lo menos de apenas uno: Abrahán. Cando él ofreció su hijo Isaac en sacrificio, comprendió mejor que nunca, lo que era el Plan de la Redención. Dios  ofrecería un  Substituto para morir en lugar del hombre. Cuántos comprendieron esa lección es difícil decir.

              Ahora verso 11: “Sin embargo cuando vino Cristo como Sumo Sacerdote de los bienes ya realizados, mediante el mayor y más perfecto Tabernáculo”. Entonces cuando vino Cristo; la lectura "bienes realizados" es incierta. Algunos manuscritos dicen "bienes venideros", y otros dicen "bienes realizados". Pero de una manera o de otra, se puede comprender la teología de esto. Bienes realizados son los méritos que Cristo adquirió sobre la cruz por Su muerte. Entonces cuando Cristo entra, El viene con bienes realizados, con Sus méritos adquiridos. Si la traducción bienes venideros es que está correcta, como aquel que va a traer para los redimidos el gozo, la entrada en los bienes venideros, entonces también es la obra de Cristo hacer esto.

              (Es hecha una pregunta en relación a lo que dice el original). El original. Depende del manuscrito. Y algunas veces tenemos el aparato crítico, y el aparato crítico dice: la mayor parte de los manuscritos decía así, pero en algunos manuscritos decía así. Es esa la función del aparato crítico. Si yo consulto aquí en griego, en el verso 11, aquí dice: "genómenon". Algunos manuscritos, inclusive uno muy bueno, dice: "genómenon", quiere decir, de los bienes ya realizados.

              Ahora, algunos dicen "melónton", quiere decir, venideros. Y son manuscritos como el "Alef", el "Sinaítico", el "Alejandrino", el "D corregido", que también es un manuscrito bueno, es el "Codex Bessa", llamado "Codex Occidental Corregido", dan bienes venideros. Los otros dan bienes realizados. Y el aparato crítico clasifica las variantes. Entonces esa variante es "C". Cuando la nota es "C" quiere decir, que el peso está igual de los dos lados; no se puede decidir. Si la nota es "A" quiere decir que la preponderancia es a favor de una lectura contra las otras; pero aquí la clasificación es "C".

              En el verso 10 hay una variante con la clasificación "B", quiere decir, es probable o más probable. Cuando es "C", la probabilidad es igual de ambos los lados. Entonces no podemos resolver.

              El mayor y más perfecto Tabernáculo, mediante el cual Cristo vino, no puede ser otro que el Tabernáculo del propio cuerpo. Que Tabernáculo aquí es una figura del cuerpo de Cristo, es claro del verso 13, donde se dice que Cristo vino por Su propia sangre, o Su propio cuerpo. Porque Cristo derramó Su propia sangre sobre la cruz, obteniendo eterna redención para la humanidad, es que El adquirió el derecho de entrar al Santuario celeste. Cristo no podía oficiar como Sumo Sacerdote sin tener algo que ofrecer. Y que dice Hebreos 8:3. Y  ¿que tenia El para ofrecer? Su propia sangre derramada en la Cruz.

              No debe causar sorpresa la interpretación que ve en el tabernáculo de este verso, un símbolo del cuerpo de Cristo. El mayor y más perfecto Tabernáculo no puede significar el Santuario celeste, porque sería incongruente decir que mediante el Tabernáculo celeste, Cristo entró en el Santuario celeste. Sería una especie de repetición. Entonces es por Su cuerpo, El entró, ofreciendo Su cuerpo sobre la Cruz, El adquirió el derecho de entrar como Sumo Sacerdote en el Santuario celeste. Esa interpretación está en perfecta armonía con Juan 2:19-21, donde Jesús usa el Santuario terrestre como símbolo de Su cuerpo: destruid ese Santuario y en 3 días lo reconstruiré. El sin embargo se refería al Santuario de Su cuerpo.

              Entonces tenemos un precedente, donde Santuario se refiere al cuerpo de Cristo. Entonces yo entiendo el verso 11, que mediante mayor y perfecto tabernáculo, se debe entender el cuerpo de Cristo.

              Ahora pasemos para el 12: en griego dice "Ta-Hagia", por lo tanto debía decir Cristo entró en el Santuario. No es Santo de los Santos. No dice "Hagia-Hagíon". Dice simplemente "Ta-Hagia", en los santos lugares; y los santos lugares, los dos juntos, constituyen el Santuario. Y hay muchas Biblias que son coherentes en ese punto; y toda vez que tienen "Ta-Hagia" ellos ponen Santuario, que es la manera que debía decir aquí en ese verso 12.

              Mediante Su cuerpo, sin la encarnación El no habría adquirido el derecho de ser nuestro Sumo Sacerdote, porque El tendría que tener alguna cosa para ofrecer, y El, como dice Hebreos 8:3, y El ofrece Su sangre. Quiere decir, sin encarnación, sin la muerte sobre la Cruz, no podríamos tener un Sumo Sacerdote mediando a nuestro favor.

              El servicio diario era hecho por el Sacerdote, delegado por el Sumo Sacerdote. El Sumo Sacerdote podía oficiar todo los días si él así lo quisiese. Pero él delegaba eso a los sacerdotes. Pero en el Día de la Expiación solo él podía actuar, no podía delegar para nadie.

              Estamos usando símbolos. El símbolo del Santuario se aplica al cuerpo de Cristo, en ciertos versos, como el verso 11, en Juan 2; pero en otros lugares el Santuario se refiere al Santuario visible aquí en esta tierra, al Santuario terrestre, y es una prefiguración del Santuario celeste. Entonces tiene una doble aplicación. Nosotros no debemos quedar admirados que un símbolo sea usado en dos sentidos.

              El León. Cristo es el León de Judá; pero el Diablo también es comparado a un león que ruge procurando a quien tragar. El mismo símbolo del león es entonces aplicado para Cristo de un lado, y es aplicado a Satanás del otro. Yo estoy apenas usando eso como un paréntesis para mostrar que el mismo símbolo puede tener dos aplicaciones distintas y próximas.

              Entonces, es solo en el verso 3, que el autor usa la expresión "Hagia-Hagíon". En todos los demás textos 9:8,12,24,25; 10:19 y 13:11, él usa "Ta-Hagia", que significa literalmente los santos o los lugares santos.

              La mayor parte de las versiones modernas traducen entonces esa expresión consistentemente por Santuario. Para el argumento del autor es innecesario especificar si se trata del Santo o del Santísimo. Cristo entró en el Santuario. El no está preocupado si es Santo o Santísimo. De ahí su preferencia por la expresión neutra "Ta-Hagia", Santuario.

              Versos 13 y 14: si había una eficacia relativa en la sangre derramada de animales, mucho mayor eficacia tiene la sangre de Cristo para purificar nuestra conciencia, de obras muertas, esto es, del pecado. El pecado es una obra que lleva a la muerte, por eso que es llamado obras muertas. De ahí la expresión. El propósito de esa purificación es de llevarnos a servir al Dios vivo. Pablo usa lenguaje análogo en Rom. 6:22: ahora sin embargo libres del pecado, transformados en siervos de Dios, tened vuestro fruto para la santificación, y por fin la vida eterna. Entonces somos transformados en siervos de Dios; aquí él dice para servir al Dios vivo. Somos purificados para servir.

              Ahora viene el problema del verso 14: mucho mas la sangre de Cristo, que por el espíritu eterno, a si mismo se ofreció sin mácula a Dios, purificará nuestra conciencia. Que quiere decir esto: ¿"por el espíritu eterno"?

              Primeramente debemos observar que en griego no hay distinción entre mayúsculas y minúsculas, especialmente en los manuscritos unciales, los más antiguos; todo es mayúscula. Por eso que se llama uncial. Son nuestras Biblias que una vez ponen espíritu con mayúscula, otra con minúscula, según el traductor. Entonces es cuestión de interpretación.

              Solo los manuscritos recientes, que son llamados minúsculos, es que usan mayúsculas y minúsculas. La palabra "espíritu" en griego no comienza con mayúscula y no es precedida de artículo. La expresión podría ser traducida entonces por "espíritu eterno"; por espíritu eterno es que la Biblia de Jerusalén la tradujo. En ese caso espíritu eterno podía ser una referencia a la voluntad o designio eterno de Cristo, de ofrecerse como substituto del hombre, caso este viniese a pecar. Cristo fue siempre animado de un espíritu de sacrificio propio, eternamente. Había un designio eterno en la mente divina cuanto al Plan de la Redención. Entonces yo veo en ese espíritu eterno, ese designio eterno de Cristo un día ofrecerse por los pecadores.

              Ahora los versos 15 a 22, tenemos que ser mucho mas rápidos aquí, porque el argumento es diferente. El quiere explicar por qué Cristo debía morir. Para un judío era difícil comprender  que el Mesías debía morir. El entonces va a usar aquí dos argumentos.

              Primero: "diateke" en griego significa tanto Testamento como Alianza, o Concierto. Entonces él usa el primer sentido de testamento: un testamento no es válido sin la muerte del testador. Entonces Cristo tenía que morir porque El está firmando, ratificando un testamento. Y en la segunda parte, en los últimos versos él dice, misma alianza; si vamos a tomar "diateke" como alianza, precisaba ser ratificada con derramamiento de sangre. Entonces Cristo tendría que morir, para ratificar esta nueva alianza, de la cual El es el Mediador.

              Entonces para economizar tiempo, nosotros podemos saltar directamente ahora para el verso 22: entonces había dos razones. O como testador, que precisa morir para que el testamento sea válido, o como aquel que ratifica la nueva alianza con su propia sangre, no con sangre de animales.

              Entonces el verso 22: con efecto, casi todas las cosas según la ley se purifican con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay remisión; entonces Cristo no podría ofrecer perdón, remisión de los pecados, sin primeramente haber vertido Su sangre sobre la Cruz.

              Ahora viene el verso 23 que para nosotros es muy importante. En ese verso el autor hace la transición del Santuario terrestre para el celeste. El dice: era necesario por lo tanto que las figuras de las cosas que se hayan en los cielos se purificasen con tales sacrificios, pero las propias cosas celestiales con sacrificios a ellos superiores. Es el único verso, que nosotros tenemos, para mostrar que las cosas celestiales, que aquí solo puede ser el Santuario celestial, debían ser purificadas. Es el único verso donde aparece "kataridsestay", purificar, y que las cosas celestes debían ser purificadas. Es el mismo término de Daniel 8:14.

              Para el autor nada hay de extraño en la idea de que las cosas celestiales debiesen ser purificadas. El antitipo o la realidad celeste, debe corresponder al tipo terrestre. Entonces el terrestre es el tipo, el celeste es el antitipo. Si el Santuario terrestre era contaminado por los pecados del pueblo, pecados esos que eran transferidos al Santuario de modo simbólico, por la aspersión de sangre cada día, el Santuario celeste es contaminado por los pecados ahí transferidos, y el Espíritu de Profecía allá en Patriarcas y Profetas, página 366 y 367 dice transferidos, en el terrestre simbólicamente, en el celeste realmente. Así es que ella dice. Y contaminado por los pecados transferidos realmente, siempre que esos pecados son confesados. Los cielos asumen, por así decir, la deuda del pecador penitente.

              Todo lo que se hacía en el Santuario terrestre era simbólico. El perdón de los pecados también era simbólico, dependiendo del futuro sacrificio de Cristo sobre la Cruz. Si el sacrificio de Cristo sobre la Cruz no se realizase, si Cristo hubiese cedido a la tentación de Satanás, y no siguiese el camino de la Cruz, entonces todo el perdón ofrecido por las generaciones pasadas, también habría sido cancelado. En ese sentido era provisorio. Era simbólico y provisorio. Un perdón definitivo, solo es concedido después del juicio investigativo. Para efectuar la obra de la purificación, Cristo entra en el propio Cielo, para comparecer a nuestro favor delante de Dios, empeñándose en un Ministerio de mediación e intercesión. Es lo que dice el verso 24.

              Es interesante notar que en el texto griego del verso 23, el verbo es el mismo de Dan. 8:14 que ya mencionamos; la exégesis adventista no hace violencia al texto, al asociar la purificación del Santuario celeste, mencionado en Hebreos 9:23-24, como la obra que debía ser realizada en el final de las 2.300 tardes y mañanas, de Dan. 8:14.

              Ahora verso 25: Cristo comparece no para ofrecerse a Si mismo muchas veces, como el Sumo